Messianismo Chabad e la redenzione del mondo/L'uomo e il suo significato per il corso messianico degli eventi: differenze tra le versioni
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In poche parole, l'uomo ha due anime, una originata dal male e l'altra che fa parte di Dio. Ci sono diversi ranghi di anime e Zalman spiega che le persone possono raggiungere livelli diversi nella battaglia tra le due anime, essendo mosse da due elementi contraddittori. Queste sono le inclinazioni buone e cattive (יצר ''yetzer'') e influenzano l'anima animale.<ref>Dio influenza e risveglia l'anima divina dell'uomo, mentre l'uomo ha la piena responsabilità di rendere giusta la sua anima animale — cioè la sua trasformazione è lasciata al libero arbitrio dell'uomo. Che l'anima divina sia giusta è un fatto predestinato. Tuttavia, l'anima animale non è completamente malvagia, sebbene questa sia la sua parte principale, e l'uomo vuole con entrambe le sue anime arrivare a Dio, come dice il {{passo biblico|Cantico|1:4}}.</ref> Sebbene si creda che un individuo non sia intrinsecamente malvagio, le inclinazioni malvagie possono portare una persona a diventare spiritualmente insensibile o indifferente. Sebbene in opposizione, le due inclinazioni stanno insieme, proprio come materia ed energia stanno insieme nella scienza. Più il servizio divino è perfezionato, più l'uomo realizzerà l'unità della natura umana, fino a quando lo ''yetzer'' del bene e lo ''[[:en:w:yetzer hara |yetzer]]'' del male non diventeranno una cosa sola, poiché lo ''yetzer'' del male verrà trasformato dallo ''yetzer'' del bene. L'animale interiore deve essere sacrificato. Lo ''yetzer'' malvagio deve essere corretto e totalmente eliminato mediante un pentimento onesto e giusto. L'uomo può far sì che ciò accada osservando i precetti e le leggi di Dio e non cadendo nelle tentazioni dello ''yetzer'' del male. La lotta si svolge principalmente all'interno dell'uomo.<ref>Le due inclinazioni sono menzionate ad esempio in ''Berakhot'' 9:5: "Con tutto il tuo cuore — con entrambe le tue inclinazioni"; Zalman, ''Transforming the Inner Self'' 2004:7. Zalman scrive: "La vera trasformazione interiore può avvenire solo attraverso la contemplazione intellettuale della Divinità" (pagina 15). Vedi anche Schneerson 1979:13-14, 248, 311, 315. Schochet scrive che lo ''yetzer'' malvagio si sveglia ogni giorno per condurre fuori strada l'uomo, ma attraverso la preghiera quotidiana una persona può trasformare la propria mente e superare le inclinazioni malvagie. Schochet 1995:II 52.</ref>
Queste due potenze sono spiegate anche nello ''Zohar'', secondo la ''Tanya'', e sono la ragione fondamentale per cui lo ''Zohar'' attribuisce all'uomo un valore così alto. L'uomo ha un'enorme responsabilità cosmica, poiché il potere di decidere sul bene e sul male e di avere un impatto sulla divinità appartiene all'uomo. L'anima divina è in grado di sopprimere e sublimare le inclinazioni o gli impulsi malvagi (יצר הרע ''yetzer hara'') provenienti dall'anima animale, che è inerente a tutti.<ref>''Tanya'' cap. 9 e 28. Nella Cabala lurianica, le azioni umane hanno un effetto cosmico, in quanto causano ostacoli al flusso di grazia divina o la favoriscono. L'uomo è ultimo in una catena di ''sefirot'' che porta alle potenze e alle energie di Dio. Le ''sefirot'' sono formate secondo un modello umano e sono la volontà, la saggezza, le emozioni e gli organi fisici dell'uomo. Jacobs 1999:186-188. Si veda anche Schochet 1995 I:59. Nella letteratura Chabad questo è spiegato come se fosse della stessa idea delle onde sonore e dei raggi di luce in fisica, a livello empirico, mentre qui siamo a livello metafisico. Proprio come qualcuno che parla dalla luna può essere ascoltato – con l'ausilio delle apparecchiature appropriate – sulla terra a migliaia di chilometri di distanza, parimenti "ogni attività dell'uomo, anche la parola e il pensiero, influenza l'intero ordine cosmico". Schochet 1995 I:60-61.</ref> La ''Tanya'' spiega il ruolo centrale della preghiera nel frantumare la natura malvagia. L'ottusità del cuore può impedire a uno di pregare, azione chiamata anche "servizio del cuore" (עבודה שבלב ''avodah shebalev''). Allora uno dovrebbe adirarsi contro l'anima animale usando la propria mente. Zalman parla anche di non giudicare i propri simili, perché ognuno ha la propria battaglia che sembra diversa nella vita di ciascuno.<ref>''Tanya'' cap. 29 e 30.</ref> Spiega anche che gli effetti collaterali dello schiacciare lo spirito possono causare depressione, che a sua volta è devastante per la propria vita di Torah e preghiera, perché entrambe dovrebbero essere condotte con gioia. La depressione, che significa che il proprio cuore è come morto, deriva dal regno di ''qelipat nogah'' e non dalla santità.<ref>''Tanya'' cap. 31.</ref> Il male può così essere vinto. I cinque tipi distinti di personalità umane sono stati introdotti brevemente all'inizio di questo capitolo e si basano su quanto una persona abbia progredito nella guerra che intraprende contro il male in sé. Possiamo dire che ci sono diverse fasi nello sviluppo spirituale che a loro volta influenzano gli eventi messianici, perché tramite il servizio spirituale dell'uomo questo mondo si trasforma in una dimora per Dio.
"Il giusto che prospera" è anche "il completamente giusto", perché non prova piacere in questo mondo e lo disprezza anche. Collega Dio con coloro che sono ai livelli inferiori.<ref>''Tanya'' cap. 10 qui cita lo ''Zohar'' II:114b; III:222b e 281a.</ref> Il secondo tipo, il giusto che soffre (cioè colui che subisce il male),<ref>Steinsaltz 2003:249.</ref> può sembrare come se avesse vinto tutto il male, ma nondimeno il male ha ancora qualche presa su di lui e non si è convertito alla santità.<ref>''Tanya'' cap. 10.</ref> Quando si considerano gli uomini malvagi, "colui che prospera" è qualcuno la cui bontà è sottomessa alla ''qelipah''. Zalman si riferisce qui principalmente ai peccati sessuali. Questo tipo di persona prova rimorso e di tanto in tanto raccoglie forza dalla bontà dentro di sé. Mediante il pentimento Dio lo perdonerà. "L'uomo malvagio che soffre" non ha nessun pensiero di pentimento, ma la ''Shekhinah'' aleggia ancora su di lui, e quindi c'è sempre una porta aperta per pentirsi e tornare a Dio, indipendentemente dal livello spirituale in cui ci si trova.<ref>''Tanya'' cap. 11. ''Iggeret ha-Teshuvah'' cap. 6 spiega che quando un peccatore si pente toglie vita al peccato che ha commesso. Quando si pente fa ritornare il flusso emanato dalla ''Shekhinah'' al suo posto giusto. Si veda la fine del capitolo.</ref>
Zalman scrive principalmente per il quinto tipo, l'intermedio, il ''beinoni''. Ogni persona può raggiungere questo livello in qualsiasi momento.<ref>''Tanya'' cap. 14.</ref> Questa è la persona in cui il male è assopito,<ref>''Tanya'' cap. 13.</ref> ma su cui il male non guadagna mai così tanto potere da farlo peccare, anche se a volte sente desiderio del mondo. Non realizza i desideri, perché sa di essere stato creato in modo che il suo cervello regni sul suo cuore e il male non abbia autorità su di lui. Non appena sorge un pensiero, rifiuta volentieri di accettarlo e quindi in realtà non è mai malvagio.<ref>''Tanya'' cap. 12. ''Lessons in Tanya'' I:185 spiega che spesso possono sorgere desideri malvagi, ma l'anima divina del ''beinoni'' previene costantemente questi desideri nel pensiero, nella parola e nell'azione.</ref> Questa è la battaglia che deve affrontare l'intermedio. Ha due "giudici": l'inclinazione al male e l'inclinazione al bene; chi fa il bene è giudicato dalla buona inclinazione. Zalman dice: "Il verdetto finale viene dall'arbitro — il Santo, che Egli sia benedetto, che viene in aiuto della buona natura", perché altrimenti una persona non sarebbe in grado di superare l'inclinazione al male. Il male è nutrito dal male, ma chi medita sulla grandezza di Dio ottiene forza per la propria anima divina.<ref>''Tanya'' cap. 13. Si veda ''Kiddushin'' 30b.</ref>
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