Messianismo Chabad e la redenzione del mondo/Preparare il mondo per il Messia: differenze tra le versioni

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Chabad-Lubavitch è uno dei tanti gruppi ultraortodossi, e più specificamente un gruppo che è sorto dal revival ebraico dell'Europa orientale del XVIII secolo noto come [[w:chassidismo|chassidismo]]. I gruppi chassidici sono generalmente noti per aver reso popolare il misticismo ebraico e hanno attratto molti aderenti. Il '''secondo capitolo''' di questo studio fornirà ulteriori informazioni sulla storia di Chabad-Lubavitch. Importante per i ''chassidim'' erano, e sono, gli insegnamenti dei maestri chassidici; nel caso di Chabad-Lubavitch il suo primo leader, [[w:Shneur Zalman|Shneur Zalman]] e la sua opera, la ''[[w:Tanya (libro)|Tanya]]''. La caratteristica messianica nel primo chassidismo è stata una tematica centrale per gli studiosi, che ancora oggi continuano a non essere d'accordo sul suo ruolo.<ref>L'idea iniziale viene rappresentata da studiosi come [[w:Martin Buber|Martin Buber]], ''Hasidism'', 1948; [[:en:w:Simon Dubnow|Simon Dubnow]], ''Geschichte des Chassidismus'', 1969; [[w:Gershom Scholem|Gershom Scholem]], ''Major Trends in Jewish Mysticism'', 1969 e ''The Messianic Idea in Judaism. And Other Essays on Jewish Spirituality'', 1971. Studiosi contemporanei come [[w:Moshe Idel|Moshe Idel]], ''Hasidism Between Ecstasy'', 1995 e ''Magic Messianic Mystics'', 1998; Ada Rapoport-Albert (cur.), ''Hasidism Reappraised'', 1997; [[w:Joseph Dan|Joseph Dan]], ''Jewish Mysticism'', 1999, [[:en:w:Shaul Magid|Shaul Magid]], ''Hasidism on the Margin: Reconciliation, Antinomianism, and Messianism'' in Izbica e Radzin ''Hasidism'', 2003, esemplificano una visione più dinamica sul [[w:Messianismo Chabad|messianismo]] nel chassidismo.</ref> Quando si cerca di saperne di più sulla credenza messianica contemporanea in Chabad-Lubavitch, si dice che sia una novità che può essere fatta risalire solo al tempo della Seconda Guerra Mondiale.<ref>Si veda specialmente [[w:Rachel Elior|Rachel Elior]], ''The Lubavitch Messianic Resurgence – The Historical and Mystical Background'', 1998.</ref> Questo studio, tuttavia, farà un nuovo esame dell'operato fondamentale di Chabad-Lubavitch e quando esplorerà la visione del mondo espresso nella ''Tanya'' nel '''capitolo tre''', verrà spiegato come l'aspettativa messianica fosse in effetti imperativa per la visione del mondo Chabad già all'inizio del movimento. Il '''quarto capitolo''' esplorerà le tracce della [[w:Messianismo Chabad|visione messianica]] del mondo della ''Tanya'' nel messaggio dei leader di Lubavitch dopo la [[w:Seconda guerra mondiale|Seconda Guerra Mondiale]].
 
La devozione degli aderenti a Chabad-Lubavitch per il loro leader, il loro [[w:Rebbe|Rebbe]], è stata accolta con una forte disapprovazione da parte di alcuni leader ortodossi e ultraortodossi, insieme ad accuse di idolatria. Secondo [[:en:w:David Berger (historian)|David Berger]], membro del Consiglio rabbinico d'America e autore del libro ''[[:en:w:The Rebbe, the Messiah, and the Scandal of Orthodox Indifference|The Rebbe, the Messiah and the Scandal of Orthodox Indifference]]'', queste reazioni non sono state abbastanza forti. Egli afferma che Chabad-Lubavitch oggi confina con qualcosa che va ben oltre l'ebraismo e che è una minaccia per l'ebraismo tradizionale. Secondo Berger, il gruppo che crede che il rabbino Schneerson sia il Messia è molto più grande di quanto le persone in generale tendono a credere, e che il messianismo ha anche la sua presa sui funzionari di Chabad-Lubavitch, come evidenziato dal fatto che ai Lubavitcher che continuano a credere che Rabbi Schneerson sia il Messia è stato permesso di continuare come emissari, rabbini e insegnanti. Inoltre Berger sostiene che i funzionari avrebbero eletto un nuovo leader spirituale di Chabad-Lubavitch se non fosse stato per la solida roccaforte messianista. Berger afferma che l'evidenza del messianismo in Chabad-Lubavitch va oltre l'ebraismo normativo, di cui Chabad-Lubavitch confessa di essere aderente.<ref>Si veda David Berger, ''[[:en:w:The Rebbe, the Messiah, and the Scandal of Orthodox Indifference|The Rebbe, the Messiah and the Scandal of Orthodox Indifference]]'', 2001. In un libro intitolato ''The Rebbe’s Army. Inside the World of Chabad-Lubavitch'', la giornalista Sue Fishkoff esamina i messianisti Lubavitch, coloro che, anche dopo la morte di Rabbi Schneerson dichiarano apertamente che egli sia il Messia, confermando le supposizioni di Berger. Poiché la leadership dell'organizzazione non ha eletto un nuovo rebbe, ciò dovrebbe significare che considerano ancora il rabbino Schneerson come l'unico vero leader. L'altra affermazione è che l'organizzazione non invierebbe emissari messianisti se non approvassero le loro convinzioni. Quindi gli stessi argomenti sono usati da persone su lati molto opposti, ma affermando la stessa cosa, cioè che la leadership di Chabad Lubavitch è in realtà messianista. Cfr. Fishkoff 2003:270-271, 273-274.</ref>
 
I Lubavitcher, tuttavia, non sono un gruppo coerente. Non tutti all'interno di Chabad-Lubavitch appartengono ai cosiddetti "messianisti", cioè che credono che Rabbi Schneerson sia il Messia. Non sono disponibili statistiche, ma gli aderenti sono generalmente percepiti come divisi in tre gruppi: un piccolo gruppo che dice che Rabbi Schneerson è il Messia,<ref>Simon Dein, ''What Really Happens When Prophecy Fails: The Case of Lubavtich'', 2001. David Singer, ''The Rebbe, the Messiah, and the Heresy Hunter'', 2003. Questo gruppo è diviso in sottogruppi, ognuno dei quali fornisce diverse soluzioni e interpretazioni per la morte del loro Messia e il fatto che non è stato completamente rivelato come Messia. Alcuni sostengono che Rabbi Schneerson tornerà dalla tomba per completare la sua missione; altri dicono che non è affatto morto; altri ancora che è "nascosto", in attesa di essere rivelato.</ref> un altro piccolo gruppo che rifiuta tutte le affermazioni messianiche su Rabbi Schneerson, e un terzo gruppo di maggioranza che sta da qualche parte nel mezzo. Quest'ultimo sembra credere che un giorno diventerà evidente se Rabbi Schneerson sia o meno il Messia.<ref>Non ci sono statistiche disponibili per dimostrarlo, anche se le persone in entrambi i campi – sia quelle che affermano che i messianisti sono la maggioranza sia quelle che affermano che il messianismo è un fenomeno marginale in Chabad – si esprimono in modo molto autorevole. Fishkoff dice che la convenzione per gli emissari che credevano che Rabbi Schneerson fosse il Messia attirò solo 70 persone nel 1999, mentre la convenzione ufficiale aveva 1500 partecipanti quello stesso anno. Non è possibile trarre conclusioni soddisfacenti da questi fatti, poiché sono molti i fattori che influenzano il risultato di convenzioni come queste. Quelli che dicono che i messianisti sono in maggioranza spesso basano la loro argomentazione sul fatto che i funzionari di Lubavitch non denunciano o addirittura escludono i messianisti. Si dice anche che un gran numero di rabbini Lubavitch mantenga credenze messianiche sotterranee ed è per questo che non soffocano l'azione messianista. In ''The Rebbe The Messiah and the Scandal of Orthodox Indifference'' David Berger sostiene ardentemente che Chabad si è trasformato in un movimento basato su una dottrina messianica essenzialmente cristiana e che l'ebraismo in realtà abbraccia questo sistema di credenze non scomunicando i rabbini messianisti Chabad.</ref> Nel 1998, il Comitato Centrale dei Rabbini Chabad-Lubavitch negli Stati Uniti e in Canada dichiarò in un documento che "la preoccupazione di identificare il Rebbe come ''[[w:Messia nell'ebraismo|Moshiach]]'' è chiaramente contrario ai desideri del Rebbe", dichiarando che l'attesa del Messia è ancora e comunque un principio fondamentale della fede ebraica.<ref>Fishkoff 2003:268-269.</ref> È interessante notare che il documento omette di dire che Rabbi Schneerson non è il Messia, ma piuttosto afferma che l'ossessione o la fissazione di presumere che qualcuno sia il Messia non è in linea con ciò che voleva Rabbi Schneerson. Pertanto, il documento non è una dichiarazione di fede. Non vieta la fede in Rabbi Schneerson come Messia, ma afferma che da un punto di vista Chabad sarebbe sbagliato dire che Rabbi Schneerson è il Messia, ma è altrettanto sbagliato dire che non lo è.
 
[[File:Chabad-Lubavitch Map - 2020.jpg|242px|right|thumb|<small>Mappa delle sedi Chabad nel mondo (2020)</small>]]
Chabad-Lubavitch si rivolge attraverso un sistema di ''[[w:Shaliach|shluchim]]'' – emissari/missionari/inviati – sviluppato da Rabbi Schneerson, che si adoperò anche per la costruzione di scuole e centri comunitari, le cosiddette ''Chabad Houses'', il cui numero continua ad aumentare. Alla morte di Rabbi Schneerson nel 1994 non c'erano più di 2000 centri Chabad. Ora, secondo il sito web ufficiale di Chabad-Lubavitch, ci sono 4000 famiglie emissarie a tempo pieno che dirigono più di 3300 istituzioni Chabad-Lubavitch nel mondo, in 71 paesi diversi.<ref>{{cita web|url=http://www.chabad.org/global/about/article.asp?AID=36226|titolo=About Chabad-Lubavitch|accesso=29 gennaio 2021|lingua=en}} </ref> Ciò significa una crescita di circa il 60 per cento in poco più di dieci anni. Molti ''shluchim'' esprimono come il rabbino Schneerson, il ''Rebbe'', li ispiri ancor oggi.<ref>Boteach 1993:V; ''National Geographic'', febbraio 2006:66-68.</ref> Altri ''shluchim'' spiegano che un mondo più santo accelererà la venuta del Messia.<ref>''National Geographic'', febbraio 2006:66-68.</ref> Di conseguenza è considerato imperativo riportare gli ebrei all'ebraismo al fine di accrescere l'osservanza della legge ebraica, che rende santo questo mondo, e ciò accelererà l'arrivo del tanto atteso Messia, che il Messia sia o meno Rabbi Schneerson nuovamente rivelato.
 
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