Riflessioni su Yeshua l'Ebreo/Possibili immagini: differenze tra le versioni
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{{Immagine grande|Brooklyn Museum - Jesus Carried up to a Pinnacle of the Temple (Jésus porté sur le pinacle du Temple) - James Tissot - overall.jpg|480px|''"Jésus porté sur le pinacle du Temple"'', [[w:guazzo|guazzo]] & grafite su carta di [[w:James Tissot|James Tissot]], 1886-94}}
= Una meditazione sulle possibili immagini di Gesù ebreo nel periodo premoderno
<div style="color: teal; text-align: right; font-size: 0.9em;">''Guarda ed ecco, o Signore, cosa stiamo facendo per santificare il Tuo Grande Nome,<br/>per non scambiarTi con un rampollo crocifisso che fu disprezzato, abominato<br/> e vituperato nella sua stessa generazione, un figlio bastardo<br/> concepito da una madre mestruante e lasciva.''<br/><small>([[:en:w:Yom-Tov Lipmann Heller|R. Yom Tov Lipman Heller]], Mainz, 27 maggio 1096)<ref>Citato da A. M. Habermann, "The Religious Poems of Rabbi Yom Tov Lipman Heller", Licvud Yom Tov, cur. J. L. Mymon (Gerusalemme, 1956) di Simha Goldin, ''The Ways of Jewish Martyrdom'', trad. Yigal Levin, cur. C. Michael Copeland (Turnhout, Belgium: Berpols, 2008), 97.</ref></small></div>
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Nel Medioevo esistono concezioni di Gesù nei discorsi legali rabbinici, nelle polemiche e nei commentari d'epoca. Vengono nel corso di discussioni tra i rabbini che avevano subito o stavano parlando in nome di coloro che avevano subito varie persecuzioni ai tempi della chiesa primitiva. Furono concepiti in tempi di stress e confusione quando i processi formali contro il Talmud e altri scritti sacri avevano reso necessaria la formalizzazione di argomenti difensivi contro le accuse secondo cui, da un lato, i testi rabbinici calunniavano la persona e la famiglia di Gesù e la comunità paleocristiana, e dall'altro, che le storie talmudiche confermavano davvero la verità del Nuovo Testamento e l'interpretazione ecclesiastica dell'Antico Testamento. Queste concezioni e illustrazioni di Gesù, più negative che positive, esistono di tanto in tanto anche nella letteratura dei ''[[w:storia dei responsa nell'ebraismo|responsa]]'' e altri documenti in cui gli ebrei europei dovevano confrontarsi con la realtà di un travolgente mondo egemonico cristiano, un mondo di iconografia e liturgia formale della chiesa che si riversava dalle cattedrali e dai monasteri nelle strade e nei mercati, un mondo di culti locali, rituali e santuari in quasi ogni angolo del paesaggio attraverso cui camminavano uomini, donne e bambini ebrei. Anche quando non apertamente ostili agli ebrei e all'ebraismo, queste raffigurazioni cristiane del Salvatore in vari momenti della sua vita – dalla nascita miracolosa all'infanzia e alla maturità, fino alla sua morte sulla croce e alla risurrezione – segnalavano un'opposizione a tutto ciò che rendeva la vita ebraica significativa e spirituale.
A differenza di oggi, quando esiste un cristianesimo post-Riforma in un'Europa sempre più secolarizzante se non già post-cristiana, la nozione di Gesù e della sua famiglia come ebrei, dei suoi primi discepoli e sostenitori come figli di Israele, e delle sue principali lezioni e insegnamenti derivati da, o almeno analoghi agli insegnamenti rabbinici — tutte quelle icone cristiane sarebbero viste negativamente come immagini trionfalistiche e sostitutive, dove nel migliore dei casi gli ebrei potrebbero essere tollerati solo come prove viventi di una connessione tra il vecchio Israele con il suo Dio veterotestamentario, e il nuovo Israele purificato con il Cristo in una Trinità della nuova rivelazione e del nuovo ordine. Ma gli atteggiamenti nel quattordicesimo e quindicesimo secolo erano alquanto diversi su entrambi i lati della divisione tra cristiani ed ebrei. Tuttavia, questa mia breve meditazione esaminerà qualcosa di diverso dalla paura, dalla rabbia e dal risentimento che gli ebrei medievali avrebbero sicuramente provato in Inghilterra e in altri paesi occidentali della cristianità quando si guardavano dentro, pensavano o scrivevano sul carattere centrale di quell'altra religione. Si tratta invece (ancora più speculativamente) di alcuni testi che, in apparenza e all'interno di una lunga tradizione critica, rappresentano il cuore stesso della pietà cristiana — a volte testi che, proprio perché non esprimono opinioni clericali ufficiali e cercano semplicemente di intrattenere, articolano l'essenza indiscussa e pura delle convinzioni comuni.
Pertanto, le immagini di Gesù di cui tratterò qui non hanno alcuna funzione polemica esplicita o finanche implicita. Non si concentrano nemmeno sulle icone standard di pietà e affermazione di appartenenza al corpo della chiesa e allo stato. Piuttosto, danno quelle immagini per scontate e poi, per ragioni che spiegherò, le fanno apparire in modi che sembrerebbero altrimenti impossibili da concepire senza una lente di angosciata esperienza ebraica o una precedente mentalità ebraica di dolore e solitudine. Sono immagini distorte in superficie dalle maschere dei narratori o dei personaggi immaginari che sono costretti a parlarle o rappresentarle in circostanze che contrassegnano queste persone come limitate nella loro comprensione, comiche nel loro fallimento ad interagire adeguatamente con le figure nobili e fedeli intorno a loro, e satiriche nel loro vociferare eresie condannate e peccaminose. Tuttavia, al di là di queste superficialità per accontentare il pubblico e gli ufficiali censori del governo, c'è un'altra dimensione della formazione ebraica all'opera in tali immaginazioni di Gesù come bambino maltrattato e ferito, come cadavere in decomposizione e puzzolente, e come pretendente inaffidabile all'azione miracolosa e al conforto morale. Niente di tutto ciò può essere provato con certezza.<ref>In altri miei studi ho aggiunto molte altre dimensioni a questi testi. Ho suggerito che, a causa della loro posizione illegale e anomala nella società cristiana, gli ebrei segreti e i quasi-ebrei erano più sensibili e talvolta capaci di discernere secondo la logica talmudica le origini mitiche e le reliquie folcloristiche dell'Europa precristiana. Il loro profondo malcontento e il loro senso di deracinazione inoltre fornì loro intuizioni – non sempre consapevolmente, ovviamente – sui misteri psicologici e onirici delle loro paure, ansie e desideri.</ref> Non ci sono documenti a cui rivolgersi. Non ci sono esempi di conferma al di fuori dei testi stessi. Tutto qui funziona per indirezione, implicazione ed effetto.
Naturalmente, se stessimo vivendo in un mondo rigorosamente razionale e ben fondato, 3 non c'è verso in cui Gesù sarebbe dovuto o avrebbe potuto apparire negli scritti rabbinici del periodo medievale in Europa — a parte come un personaggio obliquo nelle polemiche intese a preparare la comunità ebraica per i confronti nei grandi dibattiti talmudici in Francia e in Iberia o come figura bizzarra, ridicola e minacciosa nella letteratura più secolare o di intrattenimento. La verità è che — come ho scoperto nel corso di tre decenni, mentre scrivevo di [[w:Geoffrey Chaucer|Geoffrey Chaucer]] e del [[:en:w:Gawain Poet|Gawain Poet]], entrambi i quali potevano avere origini ebraiche una o due generazioni prima del loro tempo, e che a volte nei loro testi letterari si confrontarono direttamente con il questione del loro rapporto con il Dio dei Gentili — c'erano temi e immagini sviluppati nella tradizione ebraica per affrontare la presenza dominante e pervasiva di narrazioni e iconografie cristiane.
<!-- <ref>Tutti i testi di letteratura medievale inglese sono qui riportati nell'originale ''[[w:Lingua inglese media|Middle English]]'' senza traduzione italiana.</ref> --->
== Le molte circoncisioni di ''[[w:Sir Gawain e il Cavaliere Verde|Sir Gawain]]'' di "Qa'milot" o Camelot ==
{{Immagine grande|Gawain and the Green Knight.jpg|800px|''"[[w:Sir Gawain e il Cavaliere Verde|Sir Gawain e il Cavaliere Verde]]"'', da manoscritto originale (tardo XIV secolo)}}
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