Riflessioni su Yeshua l'Ebreo/Profeta ebreo: differenze tra le versioni
Contenuto cancellato Contenuto aggiunto
testo |
testo |
||
Riga 77:
La questione è più complicata nel caso dell'interpretazione di Isaia o di Gesù da parte della comunità accademica. Poiché è ormai raro per gli accademici — anche per coloro che desiderano vedere il testo biblico da una prospettiva di [[w:New Criticism|Nuova Critica]] e quindi ignorare il differenziale temporale della composizione — trascurare la diversa natura della voce profetica rispettivamente nei tre Isaia, non sembra esserci alcun problema nel definire il profeta come odiato e disprezzato dai suoi contemporanei laddove il testo sia appropriato. Tuttavia, se vogliamo capire perché Gesù l'Ebreo fosse un profeta del suo tempo, dobbiamo vederlo come ''il'' Servo Sofferente del Signore,<ref>Pertanto l'osservazione di Richard T. Murphy che il servo sarà un profeta ("Deutero-Isaia", 263) è molto importante.</ref> con tutta la panoplia di odio e disprezzo diretti contro di lui.
Inoltre, per perseguire la nostra comprensione della comunanza, dobbiamo cercare di capire come, perché e in quali circostanze la percezione laicale riguardo alla natura storica di Gesù sviluppata temporalmente, e che i fedeli ritengono invariata (ad esempio, nella [[w:dossologia|dossologia]], "[[w:Gloria al Padre|Come era nel principio e ora e sempre, nei secoli dei secoli]]") differisce da quella accademica proprio nel momento stesso in cui ci concentriamo sulla storia della profezia e sui movimenti profetici.
In generale, la percezione laica di Gesù o di un profeta non è rilevante per uno studio accademico, anche quando viene discussa l'interpretazione accademica della sua natura profetica; e la percezione laica viene omessa o sommariamente respinta. Tuttavia, quando si tratta della percezione di chi e cosa fosse Gesù, di come erano visti lui e altri profeti dell'era del Secondo Tempio,<ref>È un costrutto teologico indimostrabile che la profezia fosse cessata nell'era del Secondo Tempio.</ref> come anche gli Israeliti e i Giudaiti, in particolare i profeti dell'VIII secolo, erano considerati dai loro contemporanei, può essere utile esaminarli di nuovo. Nel processo, dobbiamo esaminare sia la percezione accademica che quella laica, rispettivamente, in modo da vedere come differiscono e come coincidono l'una con l'altra. Differenziare ciò che è basato sulla fede e ciò che è un'analisi storica (sebbene tentativa) ci consentirà di apprendere come l'uno ha influenzato e ha continuato a influenzare l'altro. Possiamo quindi vedere come le analogie tra Gesù e in particolare i profeti dell'VIII secolo abbiano influenzato la nostra percezione moderna di Gesù con il risultato che abbiamo perso di vista il Gesù storico.
È facile capire come si sia sviluppata la comprensione dei profeti amati dal popolo quando esaminiamo parti del Deutero- e del Trito-Isaia. Allo stesso modo, è facile ignorare l'odio e il disprezzo espressi per Gesù, che è attribuito a specifici gruppi settari senza riguardo allo stato sociale dei suoi membri,<ref>Non possiamo presumere che alla fine dell'era del Secondo Tempio tutti i Farisei o i Sadducei, rispettivamente, appartenessero alla stessa classe sociale. Ma, nel Nuovo Testamento, non c'è distinzione tra la leadership e la "gente" che apparteneva a una delle due sette.</ref> in modo da vederlo come amato dalla gente nel Nuovo Testamento. Non è così facile vedere la stessa cosa quando leggiamo profeti vissuti dopo l'ottavo secolo, come Ezechiele o Geremia o persino Giona, sia attraverso la lente di una comprensione successiva alla loro predicazione sia attraverso una moderna analisi critica dei rispettivi testi nel loro contesto storico.<ref>Data la loro condanna dei figli d'Israele, è difficile credere che qualcuno dei loro contemporanei si prendesse cura di loro.</ref> Per comprendere appieno il rispettivo fenomeno trasformativo, dobbiamo analizzare le loro opere da una prospettiva sociale, letteraria e teopolitica. Cioè, dobbiamo guardarlo comparativamente, nel suo ambiente storico, piuttosto che in un ambiente storicamente cronologico per categoria.
È inoltre facile capire come si sviluppò la percezione di Gesù come non-ebreo. Una volta che Paolo portò la sua nuova religione ai gentili, il cristianesimo gentile iniziò a dominare le pratiche religiose, almeno nella misura in cui suggeriscono le nostre tradizioni storiche. Tuttavia, a causa dell'influenza di Paolo (egli stesso di formazione rabbinica), la natura settaria del primissimo cristianesimo gentile differiva da quella del Secondo Tempio e del primo ebraismo rabbinico. La differenziazione settaria cristiana, che era apparentemente ma non realmente persa quando Costantino dichiarò il cristianesimo la religione del mondo romano, rifletteva la nazionalità nei confronti della ''polis'' o in alcuni casi della vasta nazione dei suoi praticanti. Questo, tuttavia, non fu determinante nel portare alla ribalta il cristianesimo gentile e relegare il cristianesimo ebraico a una religione in continua diminuzione. Ciò che conta è che l'influenza del primo cristianesimo gentile è tale da essere percepito come il vero cristianesimo, e il cristianesimo ebraico viene trattato come un'anomalia. Questo, ovviamente, porta ad alcuni dei problemi inerenti alla definizione del vero Israele così come del Gesù storico.
| |||