Riflessioni su Yeshua l'Ebreo/Salmo 22: differenze tra le versioni

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{{q|'''Talmud babilonese, ''Megillah'' 15b''': ''e si presentò nel cortile interno della casa del re'' (Ester 5:1f.) Rabbi Levi disse: Quando raggiunse la camera degli idoli, la Presenza divina la lasciò. ''Ella disse, Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?'' (Sal. 22:2) È possibile che Tu punisca il peccato involontario come quello presuntuoso, o quello commesso per forza come uno commesso volontariamente? O è perché ho chiamato [Assuero] "cane", come si dice ''Salva la mia anima dalla spada, dal potere del cane il mio unico''? (Sal. 22:21) Ella ritrattò immediatamente e lo chiamò "leone", come si dice. ''Salvami dalla bocca del leone'' (Sal. 22:22).}}
 
La regina Ester occupa la posizione paradigmatica di una figura di salvatore che pronuncia i lemmi del Salmo 22 per invocare l'aiuto di Dio nella sua situazione personale e per il salvataggio dell'intera popolazione ebraica. In un'interpretazione di Rabbi Judah (II secolo) del termine ''ka’ari'' (Sal. 22:17) trovato in Midrash ''Midrash Tehillim'' 22, Ester afferma di essere stata fatta apparire ripugnante. Tuttavia, Rabbi Nehemia deriva ''ka’ari'' da una parola greca in prestito, χαρά ("gioia"); quindi, Ester in questa interpretazione è gioiosa. Spiegare un termine critico facendo riferimento a una parola dal suono simile in un'altra lingua è una tecnica midrashica comune. Lemmi dal Salmo 22 sono utilizzati anche per descrivere le azioni dei nemici di Israele. Il leone come avversario si trova anche in {{passo biblico2|1Pietro|5:8}}, che si riferisce al diavolo. Il motivo del cane non mostra solo la minaccia mortale per il corpo, ma anche una minaccia di idolatria. Mentre nel Nuovo Testamento i cani sono gli avversari di Gesù, nei testi rabbinici i "cani" nel Salmo 22 mettono in pericolo la continuazione dell'ebraismo. Questo esemplifica l'attenzione divergente nelle interpretazioni del Salmo 22.
 
L'interpretazione del verso ''Salva la mia anima dalla spada, yehidati [il mio unico] dal potere del cane'' (Sal. 22:21) non si concentra solo sul lemma "cane", ma anche sul "mio unico". [[:en:w:Genesis Rabba|Genesi Rabba]] 46:7 (cfr. [[:en:w:Sifre#Sifre to Deuteronomy|Sifre Deuteronomio]] 313) contiene un'interpretazione che collega questo Salmo all’''[[w:Sacrificio di Isacco|Aqedah]]'', il sacrificio di Isacco. L'ermeneutica rabbinica colloca il Salmo 22:21 nel contesto del sacrificio di un figlio. ''Il tuo unico figlio'' ({{passo biblico2|Genesi|22:12}}) è implicito e giustapposto a ''il mio unico'' (Sal. 22:21); il testo afferma che Dio disse ad Abramo: "Ti do merito, come se ti avessi chiesto di sacrificar te stesso e tu non ti fosti rifiutato". ''Il mio unico'' in questo caso indicherebbe che Dio ha riconosciuto la disponibilità di Abramo a sacrificare suo figlio. In un altro midrash, [[:en:w:Numbers Rabbah|Numeri Rabba]] 17: 2, un lemma della Genesi ''Il tuo unico figlio'', riferito a Isacco, è cambiato in "la tua anima", il testo di riprova è Salmo 22:21. Il montone sacrificato salva non solo Isacco, ma anche Abramo. Questi brani mostrano un nesso tra Salmo 22:21 e Isacco, il "figlio unico" di Abramo. Il passaggio problematico della Genesi che ignora l'altro figlio di Abramo, Ismaele, è chiarito attraverso questa interpretazione del Salmo 22:21. La seconda parte del versetto contenente il motivo del cane è implicita. Il motivo del cane potrebbe riferirsi al biblico [[w:Moloch (divinità)|Moloch]] che richiedeva il sacrificio di bambini,<ref>Si veda {{passo biblico2|2Re|3:21-27}}; {{passo biblico|2Re|16:1-4}}; {{passo biblico|2Re|21:1-8}}; {{passo biblico|2Re|23:4-11}}.</ref> il che rendeva il sacrificio di bambini una pratica idolatra.
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"Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?" (Matt. 27:46; Marco 15:34) è attribuito a Davide in Salmo 22:2. Gli scrittori dei Vangeli capirono che le parole di Davide riguardanti la sua situazione si applicavano alla sofferenza di Gesù ed erano un'espressione di abbandono. In un testo rabbinico che può essere tannaitico, questo cruciale lemma del Salmo è usato per supplicare la misericordia di Dio. Mekhilta, ''Shirata'' 3: ''Mio Dio, mio ​​Dio perché mi hai abbandonato'' (Sal 22:2) spiega il lemma "Mio Dio (''eli'')" come indicasse la misura della misericordia (''middat ha-rahamim'') di Dio. Questo testo in Mekhilta è coerente con l'interpretazione tipologica rabbinica: ogni volta che Dio viene chiamato "El" s'intende la natura compassionevole di Dio, che giudica le persone con la misura della misericordia divina.<ref>Per esempio, Midrash ''Sekhel Tov, Shemot'' 15, cita Salmo 22:2; si veda anche ''Yalqut Shim`oni Beshallah'', 244.</ref> Ad esempio, Salmo 22:2 appare come la preghiera di Ester nel suo tentativo per salvare gli ebrei di Persia dalla distruzione.<ref>Menn riassume alcune delle interpretazioni rabbiniche di lemmi singoli dal Salmo 22 nel ''corpus'' rabbinico; si veda anche Brown Tkacz, che considera la Regina Ester come messia femminile, 710-11.</ref> L'afflizione espressa nel Salmo è utilizzata per evocare la sofferenza degli ebrei in Persia. Questa sofferenza è invertita dall'intervento divino in risposta alla preghiera di Ester.
 
''Midrash Tehillim'' 22 contiene la trattazione più ampia del Salmo 22 e della figura del salvatore, la regina Ester. Tra le altre scene della storia del popolo ebraico, questo testo midrashico raffigura Mosè e gli israeliti durante l'esodo al Mar Rosso, come anche il re Ezechia e il profeta Isaia durante l'assedio di Gerusalemme. L'interpretazione midrashica dei primi due versetti del Salmo 22 sottolinea la salvezza del popolo ebraico. Il lemma nel Salmo 22:16 "la mia forza כחי" è letto come "il mio palato, gola" (attraverso la traduzione della metatesi חכי). Salmo 22:16 è applicato alla regina Ester in questo midrash, quando afferma che Ester ha una "gola" secca a causa di un digiuno severo, e in secondo luogo, quando si interpreta che ella è stata costretta a rinunciare alla Torah Orale e Scritta. Questo brano intreccia la domanda su chi offrirebbe lodi a Dio, se Israele dovesse essere distrutto. Il lemma ''Mio Dio, mio ​​Dio, perché mi hai abbandonato?'' è sottoposto a decostruzione, per cui ogni segmento è correlato a diverse esperienze umane durante il processo di digiuno. Il versetto è mappato sui tre diversi giorni del digiuno di Ester. La sua pietà si esprime nella sofferenza autoinflitta, simile al digiuno di Aseneth (''JosAs'' 12:8). Mentre il dolore del digiuno e della gola secca è autoinflitto nell'ebraismo, nel contesto cristiano il lemma del Salmo 22 è usato per esprimere il dolore inflitto dal governo romano.
 
 
== Lemmi significativi del Salmo 22 nell'interpretazione neotestamentaria e rabbinica ==
Oltre alle citazioni dirette del Salmo 22, ci sono numerose allusioni a questo Salmo nel Nuovo Testamento,<ref>Una tabella di questi passi si trova in Hoffman, 392.</ref> per esempio: ''Mi scherniscono quelli che mi vedono, storcono le labbra, scuotono il capo: «Si è affidato al Signore, lui lo scampi; lo liberi, se è suo amico»'' (Sal 22:8-9). Matteo, Marco e Luca utilizzano lo stesso tema per descrivere le azioni dei nemici di Gesù nei loro [[w:Passione di Gesù|racconti della Passione]]: schernendolo, scuotendo la testa e dicendogli di salvarsi, poiché affermava di essere il figlio di Dio ({{passo biblico2|Matteo|27:39-44}}; {{passo biblico2|Marco|15:29-32}}; {{passo biblico2|Luca|23:35-39}}). Questo adattamento dei lemmi biblici è un'illustrazione di scrittura midrashica con la Scrittura nel Nuovo Testamento. In particolare, [[w:Origene|Origene]], ''De Principii, Anima'' 8:1<ref>Philip Schaff, ''Fathers of the Third Century: Tertullian, Part Fourth; Minucius Felix; Commodian; Origen, Parts First and Second'' (Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 287</ref> vede l'intero Salmo come un racconto della Passione:
{{q|E nel ventiduesimo Salmo, riguardo a Cristo — poiché è certo, come testimonia il Vangelo, che questo Salmo parla di lui...}}