Boris Pasternak e gli scrittori israeliani/Parte I: differenze tra le versioni
Boris Pasternak e gli scrittori israeliani/Parte I (modifica)
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Comunque, l'argomentazione di Shamir sembrerà un po' meno ingenua se torniamo al saggio di Bialik. Shamir esclama: "Che meraviglioso articolo!" — e possiamo percepirlo come un'indicazione di un'accettazione molto più ampia delle idee di Bialik, di quanto non vorrebbe ammettere nel suo stesso articolo. La sua retorica è un'analogia implicita tra i Pasternak – padre e figlio – adottando il punto di vista di Bialik. Bialik scrisse il suo saggio nel novembre del 1922 a [[w:Bad Homburg vor der Höhe|Bad Homburg]], nel periodo in cui Leonid Pasternak viveva lì con sua moglie e le sue figlie (sia il pittore che il poeta lasciarono la Russia sovietica nel 1921). Bialik apre con un lamento per gli ebrei che hanno abbandonato il loro Popolo e hanno portato i loro talenti e abilità all'"altare del Dio gentile", scrivendo sporadicamente, come per fare "una reliquia della distruzione" (''"zekher le-khorban"''), sul soggetto ebraico "come se il ‘tema ebraico’ fosse qui la cosa principale".<ref>Bialik, "A. L. Pasternak", 272.</ref> In tal caso, qual è la cosa principale? Il materiale, scrive Bialik, riferendosi a un pittore realista di origine ebraica, è gentile, la tecnica è europea, ma "l'interiore" (''"ha-mibifnim"'') nasconde "qualcosa, un '''piccolo granello''' del suo spirito ebraico che inconsapevolmente ha ereditato dai suoi antenati." Tuttavia, questa piccola cosa è sufficiente — come la conversazione di Leonid Pasternak sulla madre ebrea o alcune righe a lei dedicate nel suo libro su [[w:Rembrandt|Rembrandt]], che sono "piene di sacro timore reverenziale e pura nostalgia sublime".<ref>''Ibid.'', 273.</ref> In alternativa, passando dagli antenati ai discendenti, Bialik trova il "granello ebraico" nei dipinti della famiglia di Pasternak, che raffigurano i suoi figli e celebrano il "testamento eterno tra padri e figli".<ref>''Ibid.'', 275.</ref>
[[File:Pasternak Tolstoy 1908.jpg|right|250px|thumb|Ritratto di [[w:Lev Tolstoj|Tolstoj]] che scrive,
Moshe Shamir trema al pensiero che uno di quei figli di cui parla Bialik sia Boris Pasternak. Tuttavia, se accetta il concetto di Bialik, deve esserci qualcosa di più nel suo timore reverenziale che l'ammirazione per il classico vivente: vuole credere che il tempo non sia scardinato persino oggi, alla fine degli anni ’50, e secondo il succitato testamento il grano ebraico può essere trovato sia nel figlio che nel padre. O forse, si sforza di trovarlo intrecciando, da una parte, il paragone in voga di Boris Pasternak con '''[[w:Lev Tolstoj|Lev Tolstoj]]''' e, d'altra parte, il continuo "silenzio" del primo con il confronto fatto da Bialik di Tolstoj, come appare nei dipinti di Leonid Pasternak, con "un vecchio scriba della Torah [''[[w:Sofer (ebraismo)|Sofer STaM]]''], che siede segretamente nella sua camera, scrivendo i nomi sacri in purezza e solitudine, o un giusto ‘nascosto’ [''[[:en:w:Tzadikim Nistarim|tzadik nistar]]''], che scrive usando l'incantesimo della penna [''hashba’at kulmus''] e scopre i misteri del mondo".<ref>''Ibid.'', 276. </ref> Inoltre, Bialik cita le parole che Tolstoj pronunciò a Leonid Pasternak, e che sentì da quest'ultimo più volte: "Sei un pagano completo, un servitore di forme! Adori la vanità e il vuoto, la bellezza esteriore. Sebbene io sia un ‘gentile’, sono più un ‘ebreo’ di te. L'arte per l'arte ai miei occhi non vale niente".<ref>''Ibid.'' Tale abnegazione per l'arte come arte era anche la posizione di Bialik. Si veda, per esempio, il suo "Arte Pura" (''"Ha-omanut ha-tehora"'').</ref> Non importa se il confronto tra Boris Pasternak e Tolstoj sia giustificato o meno: Moshe Shamir potrebbe aver voluto vedere l'autore di ''Živago'' come "più ebreo" in questo senso tolstoiano.
Quando Shamir elogia e ammira il saggio di Bialik, egli intende sicuramente anche l'ultima parte, in cui il poeta chiama Pasternak — e tutti gli artisti ebrei quasi assimilati — per chiedere: dove sei stato e cosa hai fatto per il tuo Popolo durante i lunghi anni di persecuzioni ed esecuzioni? Qual è stata la tua parte nel ravvivare la Nazione e nel ricostruire la sua Casa? E conclude amaramente: nessuno di voi è venuto. Inoltre, molti hanno perpetrato il male nei confronti del loro Popolo, del suo futuro e della sua speranza, sebbene debbano a tale Popolo il loro potere e spirito. Tuttavia, lo scopo del pathos di Bialik non è denunciare questi ebrei assimilati, ma accettarli di nuovo, "con tutta la loro peccaminosità e presunta rettitudine, i loro errori e mali". Così, a Leonid Pasternak, che gli sembra uno di coloro che se ne sono andati, ma alla fine sono tornati, Bialik dice: Non abbiamo bisogno di "temi ebraici", vieni e basta, vivi in mezzo a noi, sulla nostra terra; tu sei nostro fratello — benvenuto!<ref>''Ibid.'', 277-278.</ref>
Questa chiamata spirituale e politica non era solo astratta, ma anche pratica: dopo due anni, nel 1924, Bialik si trasferì nella Terra di Israele. Nello stesso anno, anche Leonid Pasternak venne in visita. Tuttavia, nel 1958 Israele, essendo incluso nel sottotesto di Moshe Shamir, questa chiamata – allusivamente già indirizzata a Boris Pasternak – poteva sembrare sia provocatoria che amichevole. Era come se Shamir stesse cercando di integrare il saggio di Bialik con ciò che era stato curiosamente assente da esso — un riferimento a Boris Pasternak, che nel 1922 era già diventato un poeta riconosciuto, e Bialik doveva saperlo. In ogni caso, i passaggi antisemiti nelle lettere o nella prosa di Pasternak, come nella lettera a sua moglie del 27 agosto 1926 o nel discorso di Gordon a Živago, non avrebbero impedito a Bialik o Shamir di pronunciare il loro "benvenuto", mantenendo in mente l'infinitamente piccolo "grano ebraico" di Pasternak.
[[File:Hermann Struck Grafik JMBerlin GDR 87 31 0.jpg|250px|right|thumb|Ritratto di [[w:David Frishman|David Frishman]], eseguito da [[w:Hermann Struck|Hermann Struck]], [[w:Museo Ebraico di Berlino|Museo Ebraico di Berlino]]]]
Aharon Zeev Ben-Yishai (1902-1977), critico, poeta, traduttore ed editore che iniziò a scrivere nei periodici ebraici di Mosca ''Ha-am'', ''Ha-tkufa'' e ''Shtilim'', apre il suo articolo "The Pasternaks" (''Davar'', 28 novembre, 1958) con memorie sulla sua visita a David Frishman nell'autunno del 1918, a Mosca (8 Novaya Basmannaya, 4° piano). Nell'appartamento di Frishman, direttore di ''Ha-tkufa'', Ben-Yishai era presente alla conversazione di Frishman con Leonid e Boris Pasternak. Leonid Pasternak, come osserva Ben-Yishai, era un ospite frequente da Frishman. Spesso conversavano in russo, tedesco o yiddish davanti a una tazza di tè e una partita a scacchi.<ref>Ben-Yishai, "The Pasternaks", 5.</ref> Quella stessa sera, '''[[w:David Frishman|David Frishman]]''' (1859-1922), rinomato scrittore e poeta in ebraico e yiddish, traduttore, editore, ricevette un regalo dai suoi ospiti: il libro di Boris ''Oltre le barriere'' (Поверх барьеров, ''Poverkh baryerov''). Nel 1916, Leonid Pasternak dipinse un ritratto, in cui Frishman e Bialik furono rappresentati nel mezzo di una conversazione. La controversia ben nota e in corso tra i due si concentrava sulla questione essenziale dello sviluppo della letteratura ebraica moderna: doveva basarsi sul lascito di antichi generi ebraici, come pensava Bialik, o adottare [[Infinità e generi|generi e stili]] europei, come credeva Frishman? Quando Ben-Yishay apre il suo articolo con l'epigrafe di Bialik (le righe che menzionano amaramente il conflitto tra padri e figli) e l'episodio su Frishman, egli apparentemente sta cercando di alludere al contesto della controversia Bialik-Frishman, nel mezzo della quale presenta la visita dei Pasternak e il nuovo libro di Boris Leonidovich.<ref>Sugli altri contesti (personali e nazionali) della relazione tra Boris Pasternak e la famiglia Frishman, si veda: Katsis, "Nachalnaya pora".</ref>
L'opinione di Frishman su Boris Pasternak, come viene intesa da Ben-Yishai, è inequivocabile: "Non c'è nulla nelle poesie di questo individuo a parte enormi cumuli e pile di parole, immagini raspanti e chiacchiere futuriste. Un tipo istruito, un musicista, uno studente di [[w:Aleksandr Nikolaevič Skrjabin|Skrjabin]], uno studente di [[w:Hermann Cohen|Hermann Cohen]], ma lungi dall'essere un poeta."<ref>Ben-Yishai, "The Pasternaks", 5.</ref> Frishman probabilmente stava solo esprimendo i suoi gusti poetici personali, ma i commenti di Ben-Yishai sulle sue parole, nota che il la "'''brace ebrea'''", che non si è estinta nel padre, si è quasi completamente spenta nel figlio.
Inoltre, Ben-Yishai ricorda la conversazione su Hermann Cohen (che era morto solo diversi mesi prima, il 4 aprile 1918), sulla sua visita in Russia nel 1914 (dopo il processo di [[:en:w:Menahem Mendel Beilis|Beilis]]), i cui ricordi erano ancora molto vividi, insieme al ricordo della preghiera di Cohen nella sinagoga di Mosca, seguita dal discorso in ebraico del rabbino capo di Mosca, [[:en:w:Yaakov Mazeh|Yaakov Mazeh]]. Questo discorso fu pubblicato sulla rivista ''Ha-tkufa'' di Frishman nel 1918 e Ben-Yishai fa riferimento ai suoi due punti principali, che sono direttamente collegati alle controversie Bialik-Frishman e dei Pasternak, sia padre che figlio. Primo, Mazeh elogia Cohen per la sua idea, secondo la quale l'ebraismo è il nucleo della filosofia europea; e secondo, critica severamente il leader della [[w:Scuola di Marburgo|scuola di neokantismo di Marburgo]] per il suo antisionismo, sottolineando che l'ebraismo è inseparabile dall'idea nazionale del ritorno a Sion.<ref>Mazeh, "Le-zekher Hermann Cohen."</ref> Ben-Yishai commenta che la visita di Cohen causò a molti ebrei, che erano "sull'orlo dell'assimilazione", di tornare all'ebraismo. Egli suppone che Leonid Pasternak fosse uno di questi, forse avendo dimenticato o ignorato il suo incontro infruttuoso con Cohen a Marburgo nel 1912, il periodo in cui suo figlio aveva studiato lì, con successo, ma solo per un breve periodo. Tuttavia, Ben-Yishai percepisce, non abbastanza giustificatamente, l'influenza di Cohen sulla sete di libertà e giustizia da parte di Boris Pasternak.
Un altro argomento discusso riguardava [[w:Rabindranath Tagore|Rabindranath Tagore]], che Frishman ammirava e aveva appassionatamente tradotto in ebraico, e su cui Boris Pasternak manteneva una "riserva disapprovante". Dopo che i Pasternak se ne furono andati, continua Ben-Yishai, Frishman declamò le poesie di Pasternak e le criticò come irrimediabilmente futuristiche e, quindi, insignificanti.<ref>Ben-Yishai, "The Pasternaks", 6.</ref> Tuttavia, ormai quarant'anni dopo, continua Ben-Yishai, Pasternak è stato incoronato il più grande poeta russo, pur rimanendo ancora soggettivista e individualista, come nota gran parte dei suoi compagni poeti e critici sovietici. Queste sono anche le caratteristiche di ''Živago'', il cui "momento ebraico" Ben-Yishai discute nell'ultima parte del suo saggio, osservando che l'amore di Pasternak per Gesù e cristianesimo non lo ha protetto dall'essere marchiato "Giuda Iscariota".<ref>''Ibid.''</ref>
Avraham Benjamin Yaffe (1924-2008), giornalista ed editorialista, critico letterario e scrittore, e un membro del PEN Club, incluse la sua breve recensione di ''Živago'' nella raccolta di saggi pubblicata diversi anni dopo (tuttavia, aveva già iniziato a tenere lezioni su Pasternak il 12 novembre al [[:en:w:Beit Lessin Theater|Beit Lessin]] e il 14 novembre 1958 presso lo Tzavta Club di Tel Aviv).<ref>Annuncio su ''Davar'' (9 novembre 1958): 5.</ref> Questa recensione è molto favorevole, ma non dice nulla di nuovo. Descrivendo le caratteristiche basilari della poesia di Pasternak, Yaffe sottolinea che "non esiste poesia più russa della sua".<ref>Yaffe, "Boris Pasternak", 110.</ref> Quindi glorifica ''Živago'', tramite il quale dice che Pasternak ha restituito "l'anima slava", l'individualismo e il legame mistico a il romanzo sovietico.<ref>''Ibid.'', 113.</ref> Sebbene sia un libro estremamente eccezionale nel contesto letterario sovietico, ''Živago'' apparentemente non è anti-rivoluzionario,<ref>''Ibid.'', 115.</ref> e Yaffe lascia al lettore la decisione se sia anti-sovietico, come i suoi personaggi affrontino i loro dilemmi e la misura in cui Pasternak si identifichiè con loro: "Quest'opera è il più alto grado dell'arte, dove non è possibile alcuna semplice differenziazione tra bianco e nero, pro e contro".<ref>''Ibid.'', 116.</ref>
Uri Rapp, un traduttore di letteratura scientifica che in seguito divenne professore d'arte, teatro e psicologia all'[[w:Università di Tel Aviv|Università di Tel Aviv]], pubblicò un saggio in due parti su ''[[w:Haaretz|Haaretz]]'', uno dei più grandi giornali israeliani (11 novembre e 5 dicembre 1958) : "’The Inner Emigrant’: Thoughts on Dr. Zhivago and the Irony of History". Comincia con una citazione dal romanzo, in cui Živago, dopo essere stato catturato dai "rossi", è costretto a partecipare a una battaglia e a sparare ai "bianchi", ferendone uno, per poi salvarlo e guarirlo — dopo di che scappa e ritorna alle file dei "bianchi". Secondo Rapp, questo episodio riflette l'incarnazione del personaggio di Živago — il personaggio di un umanista libero, distaccato e invulnerabile, il più singolare di tutta la letteratura. È l'unico "[[w:Principio di Archimede|punto di Archimede]]" umano "al di là di qualsiasi alternativa di ''pro-et-contra'' della rivoluzione;" è Amleto che si ritira dal dramma, come recita [[Boris Pasternak e gli scrittori israeliani/Appendice|la prima delle poesie di Živago]].<ref>Rapp, "‘The Inner Emigrant’” (11 novembre 1958).</ref> Živago sembra essere protetto dalle forze più alte, come sia i soldati bianchi che quelli rossi uccisi nella battaglia citata vorrebbero essere protetti quando si appendono al collo lo stesso portafortuna con il versetto dei Salmi al suo interno. Forse questo dettaglio ha spinto Rapp ad accompagnare ogni parte del suo saggio con epigrafi dei Salmi, in cui sono promesse protezione e salvezza in Cielo.
Rapp capisce perché Živago abbia causato così tanto risentimento e odio in URSS: è l'umiliazione più audace possibile di tutti i valori e gli "stili" sovietici (discorsi, come forse diremmo oggi), come scrive l'autore usando i termini del romanzo. Tuttavia, Rapp cerca un modo per far fronte a questo libro problematico: "La domanda è se noi, persone di cultura che cercano l'umanità e sostengono persino una rivoluzione sociale su vasta scala, possiamo lasciar da parte questo libro; se il mondo della rivoluzione vittoriosa (quale che sia la sua immagine) senza tali libri, senza il mondo spirituale di Jurij Andreevich, merita di vivere e soffrire in esso?" E Rapp è felice di scoprire che il popolo sovietico non rinuncia al libro, che la nuova generazione di poeti russi ne ha bisogno. In questo, vede l'ironia della storia e la conferma che "la catena di Amleti", come il tempo stesso, non è sconnessa.<ref>''Ibid.''</ref>
È solo un tentativo ingenuo da parte di uno scrittore intellettuale di un giornale di sinistra quello di salvare i resti dell'ideologia comunista e quindi prendere parte alla guerra fredda, o un tentativo, molto meno ingenuo, di appropriarsi culturalmente di Pasternak e del suo romanzo all'interno del campo di sinistra, giocando con l'ideale dell'umanesimo e confondendo lo [[w:storicismo|storicismo]] con il [[w:determinismo|determinismo]]? Probabilmente è un po' di entrambi. E in effetti, la seconda parte, la parte filosofica del saggio, mostra che secondo il suo autore la discussione sulla rivoluzione è piena di senso e significato pratico. Per lui, la rivoluzione è giustificata per impostazione predefinita solo perché è l'incarnazione dell'azione, condotta da "persone d'azione" — coloro che scelgono una possibilità tra le tante, lasciandosi le altre alle spalle. Dopodiché, è la volta degli "Živago", quegli individui il cui intelletto e immaginazione, il distacco dall'agire, consentono loro di "tenere a mente la mappa di incroci e possibilità non realizzate" e aprire nuove possibilità "per la prossima risurrezione". "Persone come Živago non vivono nel ‘mondo di oggi’, perché non si preparano mai al ‘domani’; non sanno di essere la garanzia del ‘dopodomani’."<ref>Rapp, "‘The Inner Emigrant’" (5 dicembre 1958).</ref> Per questo motivo non possono conformarsi all'ispirazione della loro generazione. Tuttavia, questo svantaggio, Rapp rassicura i suoi lettori, è in realtà un'espressione del loro vantaggio: la loro capacità di creare oggetti di ispirazione. Questa passività è il [[w:Da ubi consistam|punto di Archimede]], su cui gli attivisti (cioè "persone d'azione", rivoluzionari) stabiliscono la loro leva. In effetti, Rapp sembra dimenticare ciò che di solito accade al "punto di Archimede" dopo che la leva lo ha schiacciato, ma apparentemente nel suo saggio sta parlando della sua visione politica, piuttosto che del romanzo di Pasternak. Forse è per questo che è così ottimista e vede ''Živago'' come un gioioso inno alla vita, specialmente alla vita di tutti i giorni.<ref>''Ibid.''</ref>
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