Interpretazione e scrittura dell'Olocausto/Memoria e compimento: differenze tra le versioni
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Dopo la Guerra del Golfo la società israeliana divenne sempre più polarizzata tra coloro che favorivano una pace negoziata e coloro che desideravano una soluzione militare. La situazione per i palestinesi in Israele generalmente declinò. Nel 1992 David Grossman pubblicò נוכחים נפקדים (ebr. ''Nokhehim Nifkadim'', 1992), una raccolta di interviste con i palestinesi e un documento sulle loro condizioni di vita. Grossman rivelò che nei primi sei mesi erano morti il doppio dei bambini palestinesi rispetto a quelli israeliani e che il novantadue percento dei lavoratori arabi era nella metà inferiore della scala sociale. La metà della popolazione palestinese viveva al di sotto della soglia di povertà.<ref>David Grossman, ''Sleeping on a Wire: Conversations with Palestinians in Israel'' [נוכחים נפקדים / Nokhehim Nifkadim, 1992], Farrar, Straus, & Giroux, 1993, trad. {{en}} Haim Watzman, Farrar, Strauss, Giroux & Jonathan Cape, 1992, p. 110.</ref> Grossman sosteneva che ci fosse un tentativo sistematico di creare una sottoclasse araba incoraggiata da un sistema di istruzione arabo sottofinanziato. Ad esempio, Grossman sottolineò che non c'erano programmi professionali in elettronica e computer per gli arabi, ma numerosi corsi di automeccanica per ragazzi e cucito per ragazze.<ref>''Ibid.'', p.295.</ref> Inoltre, la loro scarsa istruzione era stata ulteriormente interrotta da prolungate detenzioni durante l'Intifada. L'Intifada si era guadagnata il soprannome di "Guerra dei bambini". Molti degli arrestati per sospetto da parte della polizia israeliana avevano meno di diciotto anni ed erano tenuti in detenzione amministrativa in attesa di processo. Alcuni aspettarono due o tre anni in custodia durante i quali venne loro negato l'accesso a libri didattici e materiale di scrittura.<ref>Aburish, ''Cry Palestine'', p. 13.</ref> Il libro di Grossman fu considerato infiammatorio e venne bandito nei centri di detenzione dalle autorità israeliane.
L'indebolito "processo di pace", inaugurato da Rabin e Arafat nel 1993, ha fatto ben poco per migliorare le cose. Nel 1994 Arafat espresse i suoi dubbi sul fatto che si potesse realizzare un vero progresso quando così tanti israeliani e palestinesi erano contrari a fare le concessioni necessarie per la pace.<ref>"Arafat in the Storm", in ''Vanity Fair'' (maggio 1994), pp. 71-7, 129-35, 137.</ref> Naturalmente, non tutti gli israeliani erano favorevoli a negoziare un accordo con i palestinesi, in particolare se coinvolgeva l'abbandono di parte dei territori occupati. Un certo numero di cittadini israeliani nazionalisti fecero quindi ricorso essi stessi al terrorismo. Nel marzo 1994, il colono israeliano-americano [[w:Baruch Goldstein|Baruch Goldstein]], entrò in una moschea nella città di Hebron in Cisgiordania e aprì il fuoco sugli arabi in preghiera. Nel novembre 1995 Rabin fu assassinato da un giovane patriota israeliano, [[w:Yigal Amir|Yigal Amir]], che dichiarò:
{{q|Non ho commesso tale atto per fermare il processo di pace, perché non esiste un concetto come il processo di pace; è un processo di guerra.<ref>''The Independent'' (7 novembre 1997), p. 3.</ref>}}
Come il personaggio immaginario di Yitzhak Dvir nel dramma di Yossi Hadar del 1986, ''Biboff'', Amir considerava Israele come un ghetto assediato e aveva diretto la sua ira contro il "collaboratore". Goldstein fu visto spesso indossare una stella gialla di David come un segno di ricordo.<ref>Rokem, "Cultural Transformations", p. 223.</ref> Come sottolineò il poeta palestinese [[:en:w:Anton Shammas|Anton Shammas]], il peso dell'Olocausto stava paralizzando la progressione nazionale:
{{q|Il mio dolore – e quello dei palestinesi nei campi profughi – non sarà mai ascoltato, perché deve sempre passare attraverso il filtro dell'Olocausto.<ref>Grossman, ''Sleeping on a Wire'', p. 227.</ref>}}
Il teatro in Israele reagì alla crescente situazione affrontando direttamente le questioni o fornendo evasione a un pubblico politicamente stanco. Da ''Sindrome di Gerusalemme'' nel 1987 e ''Adam'' nel 1989, entrambi di Sobol, il teatro di protesta israeliano è nato ai margini o ha avuto luogo all'estero. Ad esempio, ''Underground'' di Sobol fu presentato in anteprima allo [[:en:w:Yale Repertory Theatre|Yale Repertory Theatre]] e Sobol trascorse gran parte dei primi anni ’90 a lavorare all'estero. Il teatro politico sull'Olocausto e sull'identità ebraica venivano dall'estero, in particolare dalla Germania. Dal 1984, quando Theatre Khan produsse il ''Jubiläum'' di Tabori, un flusso costante di stimolanti scritti tedeschi è stato accolto favorevolmente dalla critica israeliana.<ref>Shimon Levy, "German Plays on Hebrew Stages: Israelisch-deutsche Theater-bezeihung", in Bayerdorfer, ''German Israeli Theatre Relations'', pp. 36-46.</ref> ''Schuldig geboren (Nato colpevole)'' di Sichrovsky, ''Der deutsche Mittagstisch'' (= Tavola da pranzo tedesca) di Bernhard e ''Madre Coraggio'' di Tabori sono stati prodotti in Israele. L'accoglienza di ''Mein Kampf'' nel 1991 fu particolarmente significativa. In modo cruciale, ''Haaretz'' dichiarò che Hitler poteva essere superato solo se uno fosse "disposto a identificare le sue caratteristiche dentro di sé".<ref>''Ibid.'', p. 45.</ref> Come Shimon Levy propone:
{{q|Drammi ebrei-tedeschi contemporanei come ''Mein Kampf'' o ''Schuldig geboren''... possono essere considerati dai critici teatrali israeliani come convenienti sostituti di ciò che il dramma ebraico è invitato a fare, ma non a presentare, vale a dire una seria discussione dell'esclusività della sofferenza.<ref>''Ibid.''</ref>}}
La tendenza di Tabori a combinare vittima e vittimizzatore nello stesso ruolo, condivide un'affinità con il lavoro di Sobol, Lerner e Hadar. Per gli israeliani "progressisti", le opere di Tabori hanno importanti implicazioni per la comprensione dell'identità israeliana contemporanea. Giornali come ''[[:en:w:Al HaMishmar|Al HaMishmar]]'' e il defunto ''[[:en:w:Davar|Davar]]'', tuttavia, non apprezzando l'ambiguità della pièce e le immagini ebraiche negative, protestarono che ''Mein Kampf'' paragonava le sofferenze delle vittime e dei vittimizzatori per ottenere un effetto spurio.
Il teatro di protesta indigeno era nato ai margini. [[w:Acri (Israele)|Akko (Acri)]], una città mista arabo-ebraica nel nord di Israele, divenne il centro del teatro politico. Il suo festival teatrale annuale offrì a molti gruppi più piccoli l'opportunità di ottenere il riconoscimento nazionale. Nel 1985, ''Gingham Cohen’s Dance'', alla maniera di Hanoch Bartov, raccontò la storia del fantasma di un ex-internato che si vendicava senza pietà su una ex-guardia. Nell'ottobre 1990 il primo premio all'Akko Theatre Festival fu assegnato a ''Reulim (Masked Faced Terrorists)'' di Ilan Hatzer. Secondo Linda Ben Zvi, questa fu la prima opera teatrale a occuparsi interamente dell'Intifada.<ref>Ben Zvi, ''Theatre in Israel'', p. 41.</ref> Il regista scelse tre attori israeliani come palestinesi nel tentativo di far entrare il pubblico israeliano in empatia con "l’altro". Fu anche un mezzo per diffondere la natura esplosiva dell'opera teatrale. L'obiettivo era di incoraggiare il dialogo e non il confronto. ''Reulim'' ebbe successo e si trasferì per due anni nella seconda sala teatrale del Cameri (1990-92). L'Akko Festival fu determinante nel portare il teatro e le questioni palestinesi al pubblico israeliano. Il 1991, ad esempio, fu il primo anno in cui opere in arabo furono eseguite da attori arabi per un pubblico prevalentemente ebreo.
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