Filosofia dell'amicizia/Parte III: differenze tra le versioni
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[[File:Rudolf Hirth du Frênes - Young Friends 02.jpg|center|420px|"Giovani amici", olio di Rudolf Hirth du Frênes (XIX sec.)]]<div style="text-align: right; color: teal
== Amicizia e teoria morale ==
Un crescente ''corpus'' di ricerche a partire dalla metà degli anni '70, mette in discussione la relazione tra il fenomeno dell'amicizia e particolari teorie morali. Pertanto, molti<ref>Si vedano Stocker 1976, 1981; Blum 1980, 1993; Wilcox 1987; Friedman 1989, 1993; Badhwar 1991; Cocking & Oakley 1995.</ref> hanno criticato le teorie morali consequenzialiste e deontologiche sulla base del fatto che sono in qualche modo incompatibili con l'amicizia e il tipo di ragioni e di motivi che l'amicizia fornisce. Spesso, l'appello all'amicizia ha lo scopo di aggirare le controversie tradizionali tra i principali tipi di teorie morali ([[w:consequenzialismo|consequenzialismo]], [[w:deontologia|deontologia]] ed [[w:virtù dianoetiche ed etiche|etica della virtù]]), e quindi la "critica dell'amicizia" può sembrare particolarmente importante e interessante.<ref>Stroud (2006) e Keller (2007) offrono argomenti simili nel contesto dell'[[w:epistemologia|epistemologia]]: parte dell'essere un buon amico è essere epistemicamente parziale nei confronti dei tuoi amici, in conflitto con la concezione imparziale della giustificazione implicita nelle teorie epistemologiche tradizionali. Kawall (2013) risponde a Stroud e Keller, sostenendo che qualunque "ragionevole ottimismo" abbiamo normalmente verso i nostri amici è totalmente compatibile con il tipo di latitudine che le norme epistemiche normalmente consentono — che essere parziale verso i nostri amici in modi epistemicamente irragionevoli sarebbe rischiare di avere un'immagine distorta e artificiale di loro che minerebbe l'amicizia stessa.</ref>
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In risposta, Railton (1984) distingue tra consequenzialismo soggettivo e oggettivo, sostenendo che questa "critica dell'amicizia" di Stocker e Blum (come anche di Friedman) riesce solo nei riguardi e contro il consequenzialismo soggettivo. (Vedi Mason (1998) per ulteriori elaborazioni di questo argomento, e vedi Sadler (2006) per una risposta alternativa.) Il ''consequenzialismo soggettivo'' è l'opinione che ogni volta che affrontiamo una scelta di azioni, dovremmo sia giustificare moralmente un determinato corso d'azione sia essere motivati ad agire di conseguenza direttamente dal relativo principio consequenzialista (se ciò che quel principio valuta siano azioni particolari o regole d'azione). Vale a dire, nel comportarsi come si dovrebbe, le proprie motivazioni soggettive dovrebbero derivare da quelle ragioni morali: perché tale azione promuove il bene migliore (o è in accordo con la regola che tende a promuovere il bene migliore). Chiaramente, Stocker, Blum e Friedman hanno ragione nel pensare che il consequenzialismo soggettivo non possa supportare adeguatamente i motivi dell'amicizia.
Al contrario, sostiene Railton, il ''consequenzialismo oggettivo'' nega che esista una connessione così stretta tra la giustificazione oggettiva di una situazione in termini di conseguenze e le motivazioni dell'agente nell'agire: la giustificazione morale di una determinata azione è una cosa (e da intraprendere in termini consequenzialisti), ma i motivi di tale azione possono essere completamente un'altra cosa, motivi separati. Ciò significa che il consequenzialista oggettivo può riconoscere correttamente che a volte i migliori stati di cose derivano non solo dall'intraprendere determinati comportamenti, ma dall'intraprenderli con determinati motivi, compresi i motivi che sono essenzialmente personali. In particolare, sostiene Railton, il mondo sarebbe un posto migliore se ognuno di noi avesse delle disposizioni per agire in modo da beneficiare i nostri amici per interesse verso il ''loro'' bene (e non per il bene generale). Quindi, secondo i motivi consequenzialisti, ognuno di noi ha ragioni morali per inculcare una tale disposizione all'amichevolezza, e quando arriva il momento tale disposizione verrà impegnata, in modo da essere motivati ad agire per interesse verso i nostri amici piuttosto che per un interesse impersonale e imparziale verso il bene più grande.<ref>
Badhwar (1991) pensa che persino il consequenzialismo più sofisticato di Railton alla fine non riesca a supportare il fenomeno dell'amicizia e che la schizofrenia morale rimanga. Perché, sostiene Badhwar, un consequenzialista sofisticato deve sia valutare l'amico per amore dell'amico (in quanto suo amico) che valutare l'amico solo fintanto che ciò è coerente con la promozione del bene migliore nel suo complesso (al fine di essere un consequenzialista).
Tuttavia, come amico consequenzialista non schizofrenico e non autoingannato, egli deve mettere insieme i due pensieri. E i due pensieri sono logicamente incompatibili. Per essere coerente, deve pensare: "Come amico consequenzialista, ti attribuisco un valore special fintantoché, ma solo fintantoché, valutarti così promuove il bene generale." ...La sua struttura motivazionale, in altre parole, è strumentale, e così logicamente incompatibile con la struttura logica richiesta per il fine dell'amicizia.<ref>Badhwar 1991, 493.</ref>
Badhwar allude a un caso di Railton in cui, senza colpa tua o del tuo amico, l'azione giusta in base al consequenzialismo è quella di sacrificare la tua amicizia per il bene superiore. In tal caso, il consequenzialista sofisticato deve, giungendo a questa conclusione, "valutare i beni intrinseci [dell'amicizia] e le loro virtù facendo riferimento a uno standard esterno a loro", ovvero, facendo riferimento al bene generale in quanto concepito da un punto di vista impersonale.<ref>Badhwar 1991, 496.</ref> Tuttavia, sostiene Badhwar, il valore dell'amicizia è qualcosa che possiamo apprezzare solo da un punto di vista personale, cosicché la correttezza morale delle azioni amichevoli deve essere valutata solo facendo appello a una relazione essenzialmente personale in cui noi agiamo per il bene dei nostri amici e non per il bene di produrre il bene migliore in generale e indifferentemente da questo particolare rapporto personale. Pertanto, il consequenzialismo sofisticato, a causa della sua natura impersonale, ci rende ciechi al valore di particolari amicizie e alle ragioni morali che ci forniscono per agire in amicizia, le quali tutte possono essere adeguatamente apprezzate solo dal punto di vista personale. In tal modo, il consequenzialismo sofisticato mina ciò che distingue l'amicizia in quanto tale. Il problema è ancora una volta una divisione tra ragioni consequenzialiste e motivazioni amichevoli: una specie di schizofrenia morale.
A questo punto potrebbe sembrare che la corretta risposta consequenzialista a questa linea di critica sia quella di rifiutare di accettare l'affermazione secondo cui una giustificazione morale del valore dell'amicizia e delle azioni amichevoli deve essere personale: il bene dell'amicizia e il bene che le azioni amichevoli promuovono, dovrebbe dire il consequenzialista, sono cose che dobbiamo essere in grado di comprendere in termini impersonali altrimenti non verrebbero comprese in una giustificazione propriamente ''morale'' della giustezza dell'azione. Poiché i consequenzialisti sofisticati concordano sul fatto che la motivazione fuori dall'amicizia deve essere personale, essi devono rifiutare l'idea che le ragioni morali finali per agire in questi casi siano le tue motivazioni, respingendo così l'internalismo motivazionale relativamente debole che è implicito nella critica all'amicizia.<ref>Sull'internalismo motivazionale, si veda Wikipedia alla voce "[[w:Internalismo|Internalismo]]", nonché "[[w:Psicologia cognitiva|Psicologia cognitiva]]".</ref> In effetti, questa sembra essere la strategia di Railton nell'articolare il suo consequenzialismo ''oggettivo'': essere una brava persona significa agire secondo le modalità moralmente giuste (giustificate dal consequenzialismo) e quindi avere, a conti fatti, motivazioni che tendono a produrre una giusta azione, anche se in alcuni casi (compresi quelli dell'amicizia) queste motivazioni non devono – anzi non possono – avere in vista la giustificazione consequenzialista.<ref>Per ulteriori elaborazioni di questa strategia in risposta diretta a Badhwar 1991, vedi Conee 2001 e Card 2004; per una difesa di Railton in opposizione all'elaborazione del consequenzialismo sofisticato di Card, vedi Tedesco 2006.</ref>
Ciò significa che il dibattito in questione nella critica dell'amicizia al consequenzialismo deve essere portato avanti in parte a livello di discussione sulla natura della motivazione e sulla connessione tra ragioni e motivi morali. In effetti, una tale discussione ha implicazioni su come dovremmo costruire il tipo di cura reciproca che è centrale per l'amicizia. Poiché il consequenzialista sofisticato presumibilmente cercherebbe di precisare che la cura reciproca in termini di disposizioni amichevoli (motivazioni divorziate da ragioni consequenzialiste), un tentativo che i sostenitori della critica dell'amicizia direbbero implichi un'attenzione insufficiente per la persona particolare a cui si tiene, nella misura in cui la cura non sarebbe giustificata da chi è la persona (motivi basati su ragioni personali).
La discussione sull'amicizia e le teorie morali si è finora concentrata sulla natura della ragione pratica. Un pari dibattito si concentra sulla natura del valore. Scanlon (1998) usa l'amicizia per discutere contro ciò che egli chiama "concezioni teleologiche dei valori presupposti dal consequenzialismo". La visione teleologica asserisce che gli stati delle cose hanno un valore intrinseco e il nostro riconoscimento di tale valore ci fornisce le ragioni per mettere in atto tali stati di cose e per sostenerli e promuoverli. Scanlon sostiene che l'amicizia implica diversi tipi di motivi – ad esempio la lealtà – che non sono teleologici in questo modo, e quindi il valore dell'amicizia non si adatta alla concezione teleologica e pertanto non può essere adeguatamente riconosciuto dal consequenzialismo. Nel rispondere a questa argomentazione, Hurka (2006) afferma che questa argomentazione ''presuppone'' una concezione del valore dell'amicizia (come qualcosa che dovremmo rispettare oltre che promuovere) che è in contrasto con la concezione teleologica del valore e perciò con le concezioni teleologiche di amicizia. Di conseguenza, il dibattito deve spostarsi sulla domanda più generale che riguarda la natura del valore e non può essere svolto semplicemente concentrandosi sull'amicizia.
== Note ==
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