Filosofia dell'amicizia/Parte III: differenze tra le versioni

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Alla base di queste domande relative al rapporto tra amicizia e moralità c'è l'idea che l'amicizia comporta ''doveri speciali'': doveri verso persone specifiche che nascono dal rapporto di amicizia. Quindi, sembra che abbiamo l'obbligo di aiutare e sostenere i nostri amici che vanno ben oltre gli obblighi che dobbiamo d'aiutare gli estranei perché sono nostri amici, proprio come noi genitori abbiamo doveri speciali di aiutare e sostenere i nostri figli perché sono nostri figli. Anzi, suggerisce Annis (1987), tali doveri "sono costitutivi del rapporto" d'amicizia.<ref>Annis 1987, 352; ma si veda Bernstein (2007) per un argomento secondo cui l'amicizia non implica alcun requisito di parzialità.</ref> Detto questo, si pone la questione di quale sia la relazione tra tali doveri speciali di amicizia e altri doveri, in particolare doveri morali: i nostri obblighi nei confronti dei nostri amici possono talvolta superare i nostri doveri morali, o dobbiamo sempre subordinare i nostri rapporti personali alla moralità al fine di essere correttamente imparziali (come, si potrebbe pensare, richiede la moralità)?
 
Una preoccupazione in questi paraggi, articolata da Stocker (1976), è che il fenomeno dell'amicizia rivela che le teorie morali consequenzialiste e deontologiche, offrendo analisi su ciò che è giusto fare indipendentemente dalle motivazioni che abbiamo, promuovono una sorta di ''"[[w:schizofrenia|schizofrenia]] morale"'': una divisione tra le nostre ragioni morali da un lato e le nostre motivazioni dall'altro. Tale schizofrenia morale, sostiene Stocker, ci impedisce in generale di armonizzare le nostre ragioni morali e le nostre motivazioni, e lo fa in un modo che distrugge la possibilità stessa di avere e sostenere amicizie con gli altri. Dato il valore palese dell'amicizia nella nostra vita, questo è chiaramente un grave problema con queste teorie morali.
 
Cos'è nell'amicizia che genera questi problemi? Una preoccupazione nasce dalla ''concezione teleologica dell’azione'', implicita nel consequenzialismo, secondo la quale le azioni sono comprese in termini di fini o scopi. Il problema è che, sostiene Stocker (1981), le azioni caratteristiche dell'amicizia non possono essere comprese in questo modo. Essere un amico è almeno a volte essere motivato ad agire per un interesse verso il tuo amico come individuo.<ref>Specificamente, si veda la [[Filosofia dell'amicizia/Interesse|Sezione sul "Mutuo interesse"]].</ref> Sebbene le azioni compiute ''per'' amicizia possano avere un fine, ciò che le definisce "atti amichevoli", come potremmo chiamarle, non è che vengano compiute per uno scopo particolare:
{{q|Se l'azione fatta per amicizia è composta da scopi, disposizioni per scopi, e simili, laddove questi siano scopi propriamente detti, e quindi non essenzialmente descritti dalla frase "per amicizia", non sembra... non ci sia garanzia che la persona si preoccupi e gli piaccia, abbia amicizia, per l '"amico".<ref>Stocker 1981, 756–57.</ref>}}
 
Cioè, le azioni fatte per amicizia sono essenzialmente azioni motivate da un tipo speciale di interesse – un interesse per questa persona in particolare – che è in parte una questione di avere abitudini prestabilite di risposta/reazione all'amico. Questo, conclude Stocker, è una sorta di motivazione all'azione che una concezione teleologica dell'azione non può sostenere, con conseguente schizofrenia morale.<ref>Jeske (2008) sostiene una conclusione in qualche modo diversa: che per guarire questa apparente divisione tra obblighi morali imparziali e obblighi parziali di amicizia, dobbiamo abbandonare la distinzione tra obblighi morali e non morali.</ref>
 
Stocker (1976) solleva un'altra problematica, più generale, per il consequenzialismo e la deontologia derivanti da una concezione dell'amicizia. Pertanto, sebbene i ''consequenzialisti dell'atto'' – coloro che giustificano ciascun atto particolare facendo appello alla bontà delle conseguenze di quell'atto, concepito impersonalmente<ref>Per approfondimenti, si veda la voce di Wikipedia sul [[w:consequenzialismo|consequenzialismo]].</ref> – potrebbero giustificare gli atti amichevoli, "non possono incarnare la loro ragione nel loro motivo" ( 1976, 70), poiché essere motivati ​​teleologicamente dall'interesse di massimizzare la bontà non vuol dire essere motivati dall'amicizia. Di conseguenza, o i consequenzialisti dell'atto devono esibire una schizofrenia morale o, per evitarlo, devono comprendere che le ragioni consequenzialistiche dell'azione sono i nostri motivi. Tuttavia, poiché tali motivazioni consequenzialistiche sono impersonali, supportare quest'ultimo punto di vista significherebbe tralasciare il tipo di ragioni e motivazioni che sono centrali nell'amicizia, minando così l'istituzione stessa dell'amicizia.<ref>Si veda la discussione sulla giustificazione impersonale dell'amicizia e il problema della fungibilità nella [[Filosofia dell'amicizia/Individuale|Sezione sul "Valore individuale"]].</ref>
 
Lo stesso vale, sostiene Stocker, per il ''consequenzialismo delle regole''<ref>L'opinione secondo cui le azioni sono giuste se seguono principi o regole che tendono a sfociare nel migliore dei modi complessivamente, concepito in modo impersonale.</ref> e per la ''[[w:deontologia|deontologia]]''.<ref>L'opinione che considera che le azioni sono giuste nel caso in cui siano conformi a determinate regole o principi che sono vincolanti per tutti gli agenti morali. Nel termine derivato "deontologico" la filosofia spesso intende la contrapposizione tra ciò che riguarda il "dover essere" ("il mondo dell'etica") dall'"ontologico", ("il mondo della realtà", dell'"essere in quanto tale") e in senso più ampio tra ciò che si vorrebbe essere e ciò che si è.</ref> Infatti, anche se il consequenzialismo della regola e la deontologia possono fornire ragioni morali per azioni amichevoli in termini di regola secondo cui uno deve beneficiare i propri amici, per esempio, tali ragioni sarebbero impersonali, senza dare nessuna considerazione speciale ai nostri amici particolari. Se vogliamo evitare la schizofrenia morale e incarnare questa ragione nei nostri motivi di azione, allora non potremmo agire per amicizia — per interesse verso i nostri amici di per se stessi. Ciò significa che qualsiasi consequenzialista delle regole o deontologo che eviti la schizofrenia morale, può agire in modo da favorire i suoi amici, ma tali azioni sarebbero semplicemente come amichevoli, non sinceramente amichevoli, e non potrebbe quindi avere e sostenere autentiche amicizie. L'unica alternativa è dividere le sue ragioni morali e le sue motivazioni per atti amichevoli, diventando così schizofrenico.<ref>Per alcune discussioni sul fatto che tale schizofrenia morale sia davvero così grave come pensa Stocker, vedi Woodcock 2010. Per problematiche simili a quelle di Stocker su teorie morali imparziali e motivazione all'azione derivante da una considerazione di relazioni personali come l'amicizia, vedi Williams 1981.</ref>
 
Blum (1980)<ref>Parti delle quali sono ristampate con lievi modifiche in Blum 1993.</ref> e Friedman (1993), affrontano questo contrasto tra l'imparzialità di consequenzialismo e deontologia e la parzialità intrinseca dell'amicizia, e supportano più direttamente un rifiuto di tali teorie morali. Conseguenzialisti e deontologi devono pensare che relazioni come l'amicizia comportino essenzialmente una sorta di particolare interesse per l'amico e che tali relazioni richiedano quindi che le proprie azioni mostrino una sorta di parzialità nei confronti dell'amico. Di conseguenza, essi sostengono, queste teorie morali imparziali devono interpretare l'amicizia come intrinsecamente di parte e quindi non intrinsecamente morale. Invece, tali teorie morali possono solo affermare che prendersi cura di un altro "in un modo moralmente appropriato" richiede prendersi cura di lui "semplicemente come essere umano, cioè indipendente da qualsiasi connessione o attaccamento speciale che uno ha con lui" (Blum 1993, 206). È questa affermazione che Blum e Friedman negano: sebbene tale interesse universalista abbia sicuramente un posto nella teoria morale, il valore – anzi il valore morale<ref>Cfr. [[Filosofia dell'amicizia/Sociale|Sezione sul "Valore sociale"]].</ref> – dell'amicizia non può essere adeguatamente apprezzato se non per il fatto che conmprende l'interesse per un altro per se stesso e per la persona particolare che egli è. Pertanto, sostengono, nella misura in cui il consequenzialismo e la deontologia non sono in grado di riconoscere il valore morale dell'amicizia, non possono essere teorie morali adeguate e dovrebbero essere respinte a favore di altre alternative.
 
In risposta, Railton (1984) distingue tra consequenzialismo soggettivo e oggettivo, sostenendo che questa "critica dell'amicizia" di Stocker e Blum (come anche di Friedman) riesce solo nei riguardi e contro il consequenzialismo soggettivo. (Vedi Mason (1998) per ulteriori elaborazioni di questo argomento, e vedi Sadler (2006) per una risposta alternativa.) Il ''consequenzialismo soggettivo'' è l'opinione che ogni volta che affrontiamo una scelta di azioni, dovremmo sia giustificare moralmente un determinato corso d'azione sia essere motivati ad agire di conseguenza direttamente dal relativo principio consequenzialista (se ciò che quel principio valuta siano azioni particolari o regole d'azione). Vale a dire, nel comportarsi come si dovrebbe, le proprie motivazioni soggettive dovrebbero derivare da quelle ragioni morali: perché tale azione promuove il bene migliore (o è in accordo con la regola che tende a promuovere il bene migliore). Chiaramente, Stocker, Blum e Friedman hanno ragione nel pensare che il consequenzialismo soggettivo non possa supportare adeguatamente i motivi dell'amicizia.
 
Al contrario, sostiene Railton, il ''consequenzialismo oggettivo'' nega che esista una connessione così stretta tra la giustificazione oggettiva di una situazione in termini di conseguenze e le motivazioni dell'agente nell'agire: la giustificazione morale di una determinata azione è una cosa (e da intraprendere in termini consequenzialisti), ma i motivi di tale azione possono essere completamente un'altra cosa, motivi separati. Ciò significa che il consequenzialista oggettivo può riconoscere correttamente che a volte i migliori stati di cose derivano non solo dall'intraprendere determinati comportamenti, ma dall'intraprenderli con determinati motivi, compresi i motivi che sono essenzialmente personali. In particolare, sostiene Railton, il mondo sarebbe un posto migliore se ognuno di noi avesse delle disposizioni per agire in modo da beneficiare i nostri amici per interesse verso il ''loro'' bene (e non per il bene generale). Quindi, secondo i motivi consequenzialisti, ognuno di noi ha ragioni morali per inculcare una tale disposizione all'amichevolezza, e quando arriva il momento tale disposizione verrà impegnata, in modo da essere motivati ​​ad agire per interesse verso i nostri amici piuttosto che per un interesse impersonale e imparziale verso il bene più grande.<ref>[13]</ref> Inoltre, non vi è alcuna divisione tra le nostre ragioni morali d'azione e le nostre motivazioni, perché tali ragioni possono in alcuni casi (come nel caso di un atto amichevole) richiedere che nell'azione agiamo per il giusto tipo di motivazione. Quindi la critica dell'amicizia di Stocker, Blum e Friedman fallisce.<ref>[14]</ref>
 
 
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