Pensare Maimonide/Genesi del tempo: differenze tra le versioni
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Tuttavia, a differenza dell'anno, del mese e del giorno, ognuno dei quali nasce da un dato moto celeste, la settimana è un costrutto molto artificiale; come l'ora e il secondo, la settimana non si basa su movimenti stellari o planetari ricorrenti. Non sorprende che, fino al trionfo delle religioni abramitiche in Occidente, nessuno dei popoli vicini calcolava il passare del tempo con un intervallo di sette giorni.<ref>Anche gli ebrei parlavano di un intervallo di dieci giorni (עָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ), calcolando così anche un mese di trenta giorni. In generale, [[Le religioni della Mesopotamia/I Babilonesi|i babilonesi]] contavano trenta giorni per un mese, intercalando periodicamente un mese intero per allinearsi al ciclo solare. A livello regionale, citavano anche periodi di cinque giorni (''ḫamuštum'') o di quindici giorni (''šapattu''). Idem per gli egiziani, che aggiungevano regolarmente 5 giorni al loro anno di 360 giorni. La cosiddetta settimana "planetaria", in cui ciascuno dei 7 giorni aveva un nome individuale (di pianeti, a loro volta chiamati come divinità), non divenne comune fino a quando Roma non adottò il cristianesimo.</ref>
Tuttavia, gli ebrei sapevano anche di una sequenza ricorrente di sette giorni indipendente dal ciclo lunare o dal mese civile, un periodo che culminava con lo [[w:Shabbat|Shabbat (שַׁבָּת)]], un giorno cultualmente vitale. Possiamo speculare all'infinito sull'etimologia e l'origine dello Shabbat, il nome speciale che Israele ha dato alla sua consacrazione del settimo giorno; in effetti, gli stessi ebrei diedero una tradizione contraddittoria delle sue origini e dei suoi obiettivi.<ref>In Esodo {{passo biblico|Esodo|20:8-11}}, lo Shabbat celebrava la cessazione dell'opera di Dio dopo la creazione. In Deut. {{passo biblico|Deut|5:12-15}}, tuttavia, è un memoriale periodico per il ruolo di Dio nell'Esodo. (Alla fine, le due nozioni si riunirono con le benedizioni del ''kiddush'' nello Shabbat). Per il profeta Isaia ({{passo biblico|Isaia|58:13-14}}), lo Shabbat era indicativo della sovranità di Dio sul suo popolo.</ref>
Ciononostante, aprendo la lunga storia di "un popolo consacrato a YHWH" con un dramma divinamente coreografato per mostrare la nascita di un settimo giorno santificato unicamente ebraico, gli storiografi ebraici furono in grado di glorificare lo speciale legame tra il loro popolo e un Dio unico — un rapporto che è un tema principale nella teosofia ebraica.
== Prosa mitica o antica cosmologia? ==
I fedeli lettori di questi [[Serie maimonidea|''wikibooks'' maimonidei]] non hanno bisogno di ricordare che tutte le narrazioni bibliche degne di nota sono aperte a interpretazioni diverse e avvincenti, molte delle quali barometri di preoccupazioni culturali e intellettuali dei loro tempi. Tanto più per quanto riguarda versetti seminali come quelli che aprono la [[w:Genesi|Genesi]]. Come abbiamo visto, la traduzione dei ''[[w:Septuaginta|Settanta]]'' ha spinto a comprendere un corso di affari umani diventato tradizionale nei secoli.
Nell'era moderna, il mondo accademico ha generato un fiorente assortimento di metodologie con cui sbloccare le nozioni ebraiche della creazione (o creazioni), tra cui i metodi testuale, documentario, letterario e un'orda di altri costrutti. Influenti sin dai primi giorni della decifrazione di testi dimenticati sono i confronti con la tradizione [[w:Storia della Mesopotamia|mesopotamica]], in particolare ''[[w:Enûma Eliš|Enûma Eliš]]'' ("Epopea babilonese della creazione"), un mito della fine del secondo millennio p.e.v. che giustificava il primato di [[w:Marduk|Marduk]], di conseguenza anche della sua città [[w:Babilonia|Babilonia]].
È opinione diffusa che i cosmografi ebraici diventarono adattatori di un mitopoietico condiviso che era meglio rappresentato in Mesopotamia. Ho i miei dubbi.<ref>Il confronto si basa in gran parte su contorni comparativi con esposizioni parallele altamente accomodanti di sequenze accadiche ed ebraiche di azioni divine (Marduk contro il Dio ebraico), nonché su un'equazione lessicale tra l'ebraico ''tehôm'' e il mesopotamico ''[[w:Tiāmat|Tiāmat]]''. Trovo inverosimile, tuttavia, che i mitografi ebrei debbano aver scovato l'epopea ''Enûma Eliš'' solo per svilupparne una polemica avversa. I sacerdoti mesopotamici la custodivano gelosamente e la invocavano nei profondi recessi dei loro templi durante le prime ore di una festa sacra (''akītu''). (Devi aspettare fino al periodo ellenistico per leggere i suoi riassunti in [[w:Berosso|Berosso]].) Lo stesso ''Tehôm'' (ugaritico ''thmmt'') potrebbe essere collegato linguisticamente a Tiāmat, ma solo indirettamente e da un comune magazzino lessicale piuttosto che da una fonte ascoltata o letta. Inoltre, in Genesi 1 come altrove, ''tehôm'' non è certo un avversario di Dio (come lo era Tiāmat per Marduk). Inoltre, non viene descritto nelle metafore di combattimento biblico, come per [[w:Leviatano|Leviatano]], [[w:Raab (mitologia)|Raab]] o simili.</ref> Penso a loro, invece, come scienziati immensamente sofisticati (in quasi tutti i sensi), rigorosi e disciplinati di mente, che trovarono un modo audace con cui discutere dei legami primordiali tra cosmologia, teologia e il destino della propria gente. Questi pensatori avevano tradizioni (piuttosto che fatti) con cui valutare la validità della propria costruzione; ma avevano anche una visione con cui intrecciare le loro credenze in un tutto drammatico, garantendo ai loro antenati un legame privilegiato con il loro unico e solo vero Dio. E lo fecero senza irrompere in un qualche poema con cui camuffare la loro convinzione.
[[File:Brooklyn Museum - Angels Holding a Dial Indicating the Different Hours of the Acts of the Passion - James Tissot.jpg|center|500px|Angeli e Tempo, di James Tissot]]
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