Filosofia dell'amore/Problemi d'amore: differenze tra le versioni
Contenuto cancellato Contenuto aggiunto
testo |
libro completato |
||
Riga 37:
{{q|L'intenzione dell'amore è di formare un ''noi'' e identificarci con esso come un estensione del sé, per identificare le proprie fortune in gran parte con le sue fortune. Una volontà di ''scambiare'', di distruggere proprio il ''noi'' con cui in gran parte ti identifichi, sarebbe quindi una volontà di distruggere il tuo "sé" nella forma del tuo sé esteso. [P. 78]}}
Quindi è perché l'amore implica la formazione di un "noi" che dobbiamo comprendere le altre persone e non le proprietà come oggetti dell'amore, ed è perché la mia stessa identità come persona dipende essenzialmente da quel "noi" che non è possibile sostituire senza perdita un oggetto del mio amore per un altro. Tuttavia, Badhwar (2003) critica Nozick, dicendo che la sua risposta implica che una volta che amo qualcuno, non posso abbandonare quell'amore non importa cosa diventi quella persona; questo, dice Badhwar, "non può essere inteso affatto come amore ma piuttosto come dipendenza" (p. 61).<ref>
Invece, Badhwar (1987) fa riferimento al suo esame dell'amore come "forte interessamento" per l'amato ''di per se stesso'' piuttosto che per se stessi. Nella misura in cui il mio amore è ''disinteressato'' – non un mezzo per miei fini antecedenti – sarebbe insensato pensare che la mia amata potrebbe essere sostituita da qualcuno che è in grado di soddisfare i miei fini ugualmente bene o anche meglio. Di conseguenza, la mia amata è in questo modo insostituibile. Tuttavia, questa è solo una risposta parziale alla preoccupazione della fungibilità, come la stessa Badhwar sembra riconoscere. Poiché la preoccupazione della fungibilità si pone non solo per quei casi in cui pensiamo all'amore come giustificato strumentalmente, ma anche per quei casi in cui l'amore è giustificato dal valore intrinseco delle proprietà della mia amata. Di fronte a casi come questo, Badhwar (2003) conclude che l'oggetto dell'amore è dopo tutto fungibile (sebbene insista sul fatto che sia molto improbabile nella pratica). (Soble (1990, al suo capitolo 13, trae conclusioni simili.)
Tuttavia, Badhwar pensa che l'oggetto dell'amore sia "fenomenologicamente non fungibile" (2003, p. 63; cfr. 1987, p. 14). Con questo intende che ''sentiamo'' i nostri cari come insostituibili: "amare e deliziarsi in [una persona] non sono completamente commisurati all'amore e al diletto per un altro" (1987, p. 14). L'amore può essere tale che a volte desideriamo stare con questa persona particolare che amiamo, e non con un'altra che anche amiamo, poiché i nostri amori sono qualitativamente diversi. Ma perché è così? Sembra che il motivo tipico per cui ora voglio passare del tempo con Anna piuttosto che con Franco sia, ad esempio, che Anna è divertente ma Franco no. Amo Anna in parte per il suo umorismo e amo Franco per altri motivi, e queste differenze qualitative tra loro sono ciò che li rende non fungibili. Tuttavia, questa risposta non affronta la preoccupazione per la possibilità di "scambiare": se Franco fosse almeno divertente (affascinante, gentile, ecc.) come Anna, perché non dovrei scaricarla e passare tutto il mio tempo con lui ?
Un approccio alquanto diverso è adottato da Whiting (1991). In risposta alla prima preoccupazione per l'oggetto dell'amore, Whiting sostiene che Vlastos offre una falsa dicotomia: avere affetto ''disinteressato'' per qualcuno – per il suo bene piuttosto che per il mio – implica essenzialmente un apprezzamento delle sue eccellenze in quanto tali. In effetti, dice Whiting, il mio apprezzamento di queste eccellenze, e quindi l'impegno sotteso che ho per il loro valore, è solo un impegno disinteressato nei suoi confronti perché queste eccellenze costituiscono la sua identità come la persona che è. La persona, quindi, è davvero l'oggetto dell'amore. Delaney (1996) prende la piega complementare di distinguere tra l’''oggetto'' del proprio amore, che ovviamente è la persona, e i ''motivi'' dell'amore, che sono le sue proprietà: dire, come fa Salomone, che amiamo qualcuno per ragioni non è affatto lo stesso di dire che amiamo solo alcuni aspetti della persona. Pertanto, il rifiuto di Whiting della dicotomia di Vlastos può essere letto come dicesse che ciò che rende il mio atteggiamento un atteggiamento di affetto ''disinteressato'' – un atteggiamento d'amore – per la persona è proprio che sto quindi reagendo alle sue eccellenze come le ragioni di tale affetto.<ref>Allo stesso modo, Brink (1999, p. 272) distingue tra l'oggetto e il modo di amare, sostenendo in risposta a Vlastos che persone particolari sono gli oggetti del nostro amore, e "valorizzare e promuovere [la loro] virtù" è, almeno in alcuni casi, il modo in cui li amiamo. A differenza di Whiting, tuttavia, Brink non crede che l'amore possa essere interpretato come una questione di affetto disinteressato: ciò significherebbe "assegnare solo un significato estrinseco a un interesse speciale... Al contrario, il buonsenso attribuisce un significato intrinseco a relazioni speciali" (1999, p. 269).</ref>
Certo, bisogna dire di più su ciò che rende una persona in particolare l'oggetto d'amore. Nel racconto di Whiting è implicita una comprensione del modo in cui l'oggetto del mio amore è determinato in parte dalla storia delle interazioni che ho con lei: è lei, e non semplicemente le sue proprietà (che potrebbero essere istanziate in molte persone diverse), con cui voglio stare, è lei, e non solo le sue proprietà, della quale mi preoccupo quando soffre e che cerco di confortare, ecc. Ciò affronta la prima preoccupazione, ma non la seconda preoccupazione, quella della fungibilità, poiché la domanda rimane ancora se essa sia l'oggetto del mio amore solo come istanza di certe proprietà, e quindi se ho ragione di "scambiare".
Per rispondere alla preoccupazione della fungibilità, Whiting e Delaney fanno appello esplicitamente alla relazione storica. Pertanto, Whiting afferma, anche se potrebbe esserci un gruppo relativamente ampio di persone che hanno il tipo di eccellenze di carattere che giustificherebbe il mio amore per loro, e quindi anche se non ci può essere alcuna risposta alla domanda ''(2)'' sul motivo per cui vengo ad amare questa persona piuttosto che quella all'interno di questo ''pool'', una volta che ho imparato ad amare questa persona e quindi ho sviluppato una relazione storica con lei, questa storia di interesse giustifica il mio continuo amare questa persona piuttosto che qualcun altro (1991, p. 7). Parimenti, Delaney afferma che l'amore è fondato su "proprietà storico-relazionali" (1996, p. 346), quindi ho motivi per continuare ad amare questa persona piuttosto che cambiare fedeltà e amare qualcun altro. In ogni caso, l'appello sia a tali relazioni storiche sia alle eccellenze del carattere della mia amica ha lo scopo di fornire una risposta alla domanda ''(3)'', e questo spiega perché gli oggetti dell'amore non sono fungibili.
Sembra che ci sia qualcosa di veramente molto giusto in questa risposta. Le relazioni fondate sull'amore sono essenzialmente personali e sarebbe strano pensare a ciò che giustifica tale amore come proprietà meramente non relazionali dell'amato/a. Tuttavia, non è ancora chiaro come le proprietà storico-relazionali possano fornire qualsiasi ulteriore giustificazione alle preoccupazioni successive, oltre a ciò che è già fornito (come risposta alla domanda ''(1)'') facendo appello alle eccellenze del carattere dell'amato (cfr. Brink 1999). Il semplice fatto che l'ho amata in passato non sembra ''giustificare'' il fatto che io continui ad amarla in futuro. Quando immaginiamo che stia attraversando un momento difficile e inizi a perdere le virtù che giustificano il mio amore iniziale per lei, perché non dovrei scaricarla e iniziare invece ad amare qualcun altro che abbia tutte quelle virtù in modo più completo? Intuitivamente (a meno che il cambiamento che sta subendo non la renda più in qualche modo importante la stessa persona che era), pensiamo che non dovrei scaricarla, ma far appello al semplice fatto che l'ho amata in passato sicuramente non è abbastanza. Ma quali proprietà storico-relazionali potrebbero aver successo? (Per un interessante tentativo di risposta, vedi Kolodny 2003.)
In parte il problema qui deriva da taciti preconcetti riguardanti la natura della giustificazione. Se tentiamo di giustificare un amore in termini di particolari fatti storici sulla relazione, allora sembra che stiamo facendo appello a proprietà meramente idiosincratiche e soggettive, che potrebbero spiegare ma non possono giustificare l'amore. Ciò sembra implicare che la giustificazione in generale faccia appello a proprietà generali e oggettive che altri potrebbero condividere, il che porta al problema della fungibilità. Potrebbe quindi sembrare che risolvere il problema richieda in qualche modo di superare questo preconcetto relativo alla giustificazione — un compito che nessuno ha tentato nella letteratura sull'amore.
==Note==
Line 43 ⟶ 57:
<references/>
{{Avanzamento|
[[Categoria:Filosofia dell'amore|Problemi d'amore]]
| |||