Filosofia dell'amore/Problemi d'amore: differenze tra le versioni
Contenuto cancellato Contenuto aggiunto
testo |
→I problemi dell'amore: testo |
||
Riga 18:
# Che cosa giustifica il fatto che io continui ad amare questa persona in particolare, visti i cambiamenti – sia in lui che in me e nelle circostanze generali – che sono avvenuti da quando ho iniziato ad amarlo?
Queste sono domande molto diverse. Velleman (1999), per esempio, pensa che possiamo rispondere a ''(1)'' facendo appello al fatto che la mia amata è una persona e quindi ha una natura razionale, tuttavia pensa che ''(2)'' e ''(3)'' non abbiano risposte: il meglio che noi possiamo fare è offrire spiegazioni causali per il nostro amare persone specifiche. E, come risulterà chiaro di seguito, la distinzione tra ''(2)'' e ''(3)'' diventerà importante nella risoluzione di problemi riguardanti i nostri cari e se essi siano fungibili, anche se dovrebbe essere chiaro che ''(3)'' potenzialmente solleva domande relative all'identità personale (che qui non esamineremo).
È importante non fraintendere queste domande giustificative. Thomas (1991), per esempio, rifiuta l'idea che l'amore possa essere giustificato: "Non ci sono considerazioni razionali per cui qualcuno possa rivendicare l'amore di un altro o insistere sul fatto che l'amore di un individuo per un altro sia irrazionale" (p. 474). Questo perché, afferma Thomas (p. 471)...
Riga 29:
Dall'altro lato, coloro che comprendono la valutazione implicita nell'amore come una questione di valutazione tendono a rispondere alla domanda giustificativa facendo appello a queste preziose proprietà dell'amato. Questa accettazione dell'idea che l'amore può essere giustificato porta a due ulteriori preoccupazioni correlate all'oggetto dell'amore.
La prima preoccupazione è sollevata da Vlastos (1981) in una discussione sui resoconti dell'amore presentati da [[w:Platone|Platone]] e da Aristotele. Vlastos osserva che questi resoconti si concentrano sulle ''proprietà'' dei nostri cari: dobbiamo amare le persone, dicono, solo perché e nella misura in cui sono oggettivazioni delle eccellenze. Di conseguenza, egli sostiene, così facendo non riescono a distinguere "''affetto disinteressato per la persona'' che amiamo" da "''apprezzamento delle eccellenze istanziate da quella persona''" (p. 33). Cioè, Vlastos pensa che Platone e Aristotele forniscano una descrizione dell'amore che è davvero un amore per le proprietà piuttosto che un amore per le persone – amore per un ''tipo'' di persona, piuttosto che amore per una persona in particolare – perdendo così ciò che è caratteristico dell'amore come un atteggiamento essenzialmente ''personale''. Questa preoccupazione per Platone e Aristotele potrebbe sembrare applicarsi altrettanto bene ad altri resoconti che giustificano l'amore in termini di proprietà della persona: nella misura in cui amiamo la persona per il bene delle sue proprietà, potrebbe sembrare che ciò che amiamo siano quelle proprietà e non la persona. Qui è sicuramente insufficiente dire, come fa Salomone (1988, p. 154), "se l'amore ha le sue ragioni, allora non è l'intera persona che si ama, ma alcuni aspetti di quella persona, anche se il resto della persona ovviamente ne consegue": quella frase finale non affronta la difficoltà centrale di ciò che è l'oggetto dell'amore e quindi dell'amore come atteggiamento distintamente personale.
==Note==
| |||