Filosofia dell'amore/Amore come interesse: differenze tra le versioni
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Nel concepire il mio amore per te come costituito dalla mia preoccupazione per te ''per te stessa'', la visione del forte interesse rifiuta l'idea, centrale per la visione unitaria, che l'amore debba essere compreso in termini di creazione (letterale o metaforica) di un "noi": questo interesse per te è fondamentalmente il mio interesse, anche se è per il tuo bene ("per te stessa") e quindi non egoistico.<ref>La visione di Taylor è qui classificata come una visione di "forte interesse", sebbene si debba riconoscere che Taylor pensi che l'amore sia un'emozione, sebbene un'emozione speciale che, a differenza di altre, non è "occasionale" (p. 161); per questo motivo Taylor potrebbe essere classificata nella schiera di coloro che comprendono l'amore come una vera e propria emozione a se stante ("semplice", in opposozione a "complessa" — cfr. Capitolo 6.1-2).</ref>
Al centro della visione del forte interesse c'è l'idea che l'amore "non è né affettivo né cognitivo. È volitivo" (Frankfurt 1999, p. 129). Frankfurt continua:
{{q|Che una persona si interessi o che ami qualcosa ha meno a che fare con il modo in cui le cose lo fanno sentire, o con le sue opinioni su di esse, che con le strutture motivazionali più o meno stabili che modellano le sue preferenze e che guidano e limitano la sua condotta.}}
Questo resoconto analizza la cura di qualcuno per sé come una questione di essere motivati in certi modi, in parte come risposta a ciò che accade alla persona amata. Naturalmente, comprendere l'amore in termini di desideri non significa lasciare fuori al freddo altre risposte emotive, poiché queste emozioni dovrebbero essere intese come conseguenze dei desideri. Quindi, così come io posso essere emotivamente distrutto quando uno dei miei forti desideri viene deluso, così anche io posso essere emotivamente distrutto quando le cose parimenti vanno male per la mia amata. In questo modo Frankfurt (1999) tacitamente, e White (2001) in modo più esplicito, riconoscono il modo in cui il mio interesse per la mia amata per sé si traduce nella trasformazione della mia identità mediante la sua influenza nella misura in cui divento vulnerabile alle cose che le accadono .
Tuttavia, non tutti i teorici del forte interesse sembrano accettare questa linea; in particolare, Taylor (1976) e Soble (1990) sembrano avere una concezione fortemente individualistica delle persone, che impedisce alla mia identità di essere legata alla mia amata in questo modo: un tipo di visione che può sembrare minare l'intuitiva "profondità" che l'amore sembra avere. (Per un ulteriore esame di questo punto, si veda Rorty 1986/1993.)<ref>Thomas (1989, 1991, 1993) offre un resoconto del "forte interesse" che enfatizza la reciprocità delle relazioni amorose: ciò che si desidera nell'amare una persona è "prendersi cura reciprocamente, condividere ed esprimere fisicamente" (1991, p. 470). Una conseguenza importante di ciò, sostiene Thomas, è che una relazione amorosa implica un "legame di fiducia" che è in parte cementato dalla reciproca autorivelazione, dall'aprirsi l'un l'altra.</ref>
I critici del forte interesse si preoccupano che tale interpretazione offra una concezione dell'amore troppo sottile perché, sottolineando un forte interesse, si comprendono altre caratteristiche che riteniamo caratteristiche dell'amore, come la reattività emotiva di una persona alla persona amata, e che sono gli effetti di tale interesse invece dei suoi componenti. Pertanto Velleman (1999) sostiene che le interpretazioni del forte interesse, comprendendo l'amore semplicemente come una questione di mirare a un fine particolare (vale a dire, il benessere della persona amata), comprendono l'amore come semplicemente conativo. Tuttavia, egli afferma, l'amore non può avere nulla a che fare con i desideri, e offre come controesempio la possibilità di amare in una relazione problematica con la quale non si desidera stare, il cui benessere non si desidera promuovere, ecc. Allo stesso modo, Badhwar (2003) sostiene che tale visione "teleologica" dell'amore rende misterioso il modo in cui "possiamo continuare ad amare qualcuno per molto tempo dopo che la morte lo ha portato al di là di qualsiasi danno o beneficio" (p. 46). Inoltre Badhwar sostiene che se l'amore è essenzialmente un desiderio, allora implica che ci manchi qualcosa; tuttavia l'amore non implica ciò, anzi, può essere sentito più fortemente nei momenti in cui sentiamo le nostre vite più complete e prive di nulla. Di conseguenza, concludono Velleman e Badhwar, l'amore non deve comportare per forza un qualche desiderio o interesse per il benessere della persona amata.
Questa conclusione, tuttavia, sembra troppo frettolosa, poiché tali esempi possono essere accolti nell'ambito del forte interesse. Quindi, l'interesse per il tuo parente nell'esempio di Velleman può essere inteso come presente ma sommerso da altri desideri più potenti di evitare tale parente. In effetti, mantenere l'idea che tu voglia in qualche modo beneficiarlo, un'idea che Velleman rifiuta, sembra essere essenziale per comprendere la tensione concettuale tra amare qualcuno e non volerlo aiutare, una tensione che Velleman non riconosce pienamente. Allo stesso modo, l'amore continuo per qualcuno che è morto può essere compreso nell'ambito del forte interesse come parassita dell'amore precedente che avevi per lui quando era ancora vivo: i tuoi desideri di beneficiarlo si trasformano, attraverso la tua successiva comprensione dell'impossibilità di farlo, in desideri.<ref>Ovviamente, ciò conferma la premessa implicita di Badhwar secondo cui i morti non possono essere danneggiati o beneficiati; Aristotele, per esempio, lo negò, e ciò è ancora questione controversa.</ref> Infine, l'idea della preoccupazione per il benessere della persona amata non implica necessariamente che ti manchi qualcosa, poiché tale preoccupazione può essere compresa in termini di disposizione a essere attenti ad occasioni in cui puoi venirgli in aiuto e di conseguenza averne i rispettivi desideri. Tutto ciò sembra pienamente compatibile con l'interpretazione del forte interesse.
Ci si potrebbe anche domandare se Velleman e Badhwar facciano un uso corretto dei loro esempi d'amore per la tua relazione importuna o per qualcuno che è morto. Perché sebbene possiamo comprenderli come veri e propri casi d'amore, sono comunque casi ''carenti'' e dovrebbero quindi essere intesi come parassiti dei casi standard. È dubbio se si possano accogliere prontamente tali casi carenti di amore in un'analisi filosofica come fossero alla pari dei casi paradigmatici e farlo senza una giustificazione speciale.
Tuttavia, la visione del forte interesse così com'è non sembra adeguatamente in grado di spiegare l'intuitiva "profondità" dell'amore e quindi non sembra distinguere correttamente l'amore dalla simpatia. Sebbene, come notato sopra, la visione del forte interesse possa iniziare a dare un senso al modo in cui l'identità dell'amante viene alterata dall'amato, comprende ciò solo come ''effetto'' dell'amore e non come una parte centrale di cui consiste l'amore.<ref>E incorporare questa idea nella visione del forte interesse significherebbe rinunciare al posto centrale che il desiderio ha nell'amore e quindi iniziare a sfumare la linea tra la visione del forte interesse e la visione unitaria, sollevando così ancora una volta questioni sulla natura del tuo interesse e dell'autonomia.</ref>
==Note==
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