Filosofia dell'amore/Amore come unione: differenze tra le versioni
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La seconda critica implica una visione sostanziale dell'amore. Parte di ciò che è amare qualcuno, dicono questi oppositori, è avere interesse per lui di per se stesso, per il suo bene. Tuttavia, le visioni unitarie rendono incomprensibile tale preoccupazione ed eliminano la possibilità sia di egoismo che di sacrificio di sé, poiché eliminando la distinzione tra i miei interessi e i tuoi interessi, hanno in effetti trasformato i tuoi interessi in miei e viceversa (Soble 1997; vedi anche Blum 1980, 1993). Alcuni sostenitori delle opinioni unitarie vedono questo come un punto a loro favore: dobbiamo spiegare come posso avere interesse per le persone diverse da me stesso, e la visione unitaria apparentemente lo fa comprendendo i tuoi interessi come parte dei miei. E Delaney, rispondendo a un'apparente tensione tra il nostro desiderio di essere amati altruisticamente (per paura di essere altrimenti sfruttati) e il nostro desiderio di essere amati per ragioni (che presumibilmente sono attraenti per il nostro amante e quindi hanno una sorta di base egoistica), dice (1996, p. 346):
{{q|Dato il mio punto di vista che l'ideale romantico è principalmente caratterizzato dal desiderio di raggiungere un profondo consolidamento dei bisogni e degli interessi attraverso la formazione di un ''noi'', non credo che un po' di egoismo del tipo descritto debba preoccupare entrambe le parti.}}
L'obiezione, tuttavia, sta proprio nel tentativo di spiegare egoisticamente il mio interesse per la mia amata. Come dice Whiting (1991, p. 10), un simile tentativo "mi colpisce come una colonizzazione inutile e potenzialmente discutibile": in amore, dovrei preoccuparmi della mia amata per amor suo, e non perché in qualche modo io riesca a tirarne fuori qualcosa per me. (Questo può essere vero sia se la mia preoccupazione per la mia amata è semplicemente strumentale al mio bene sia se è parzialmente costitutiva del mio bene.)
Sebbene le critiche di Whiting e Soble qui abbiano avuto successo contro i sostenitori più radicali della visione unitaria, in parte non riescono a riconoscere il nocciolo di verità che si intravede nell'idea dell'unione. Il modo di Whiting di formulare la seconda obiezione in termini di un inutile egoismo in parte indica una via d'uscita: noi persone siamo in parte creature sociali e l'amore è una modalità profonda di quella socialità. In effetti, una parte dei resoconti dei punti di unione vuol dare un senso a questa dimensione sociale: dare un senso a un modo in cui a volte possiamo identificarci con gli altri, non solo nel diventare interdipendenti con loro (come Singer – 1994, p. 165 – suggerisce, intendendo "l'interdipendenza" come una sorta di reciproca benevolenza e rispetto), ma piuttosto nel rendere chi siamo come persone costituito in parte da coloro che amiamo (cfr. ad esempio Rorty 1986/1993; Nussbaum 1990).
In questo senso, Friedman (1998), prendendo in parte ispirazione da Delaney (1996), sostiene che dovremmo comprendere il tipo di unione d'amore in questione come una sorta di federazione di sé:
{{q|Sul modello della federazione, una terza entità unificata è costituita dall'interazione degli innamorati, che coinvolge gli innamorati che agiscono di concerto in una serie di condizioni e per una serie di scopi. Questa azione concertata, tuttavia, non cancella l'esistenza dei due amanti come agenti separabili e separati con possibilità continue d'esercizio delle rispettive agenzie.[p. 165]}}
Dato che da questo punto di vista gli innamorati non rinunciano alle loro identità individuali, non vi è alcun motivo di principio per cui la visione unitaria non possa dare un senso all'interesse dell'amante per la sua amata di per sé.<ref>Certo, dire che non esiste una ragione di principio per cui ciò sia impossibile è ben lungi dall'avere un resoconto positivo, e più lavoro deve essere fatto sulla visione unitaria (o di qualsiasi altro tipo) dell'amore per spiegare in cosa consiste l'interesse per l'altro di per seé. Si veda Annas (1977) per ulteriori discussioni sulle difficoltà in merito.</ref> Inoltre, sostiene Friedman, una volta che abbiamo definito l'unione come federazione, possiamo vedere che l'autonomia non è un gioco a somma zero; piuttosto, l'amore può sia migliorare direttamente l'autonomia di ciascuno sia promuovere la crescita di varie abilità, come l'autovalutazione realistica e critica, che favoriscono l'autonomia.
Tuttavia, questo modello di federazione non è privo di problemi — problemi che influiscono anche su altre versioni della visione unitaria. Poiché se la federazione (o il "noi", come nella visione di Nozick) è intesa come terza entità, abbiamo bisogno di un resoconto più chiaro di quello che viene dato del suo stato ontologico e di come esso sia. Rilevante qui è la letteratura sull'intenzione condivisa e soggetti multipli. Gilbert (1989, 1996, 2000) ha sostenuto che dovremmo prendere abbastanza sul serio l'esistenza di un soggetto plurale come entità al di sopra dei suoi membri costituenti. Altri, come Tuomela (1984, 1995), Searle (1990) e Bratman (1999) sono più cauti, trattando questi discorsi sul "noi" come se avessero un'intenzione metaforica.
==Note==
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<references/>
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[[Categoria:Filosofia dell'amore|Distinzioni]]
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