Le religioni della Mesopotamia/Sumer e Accad/I Sumeri/Il vocabolario del sacro: differenze tra le versioni

[[File:Sumerian MS2272 2400BC.jpg|thumb|200px|right|La lista di divinità sumeriche riportata su argilla compressa risalente al 2400 a.C. (MS 2272 della Collezione Schøyen). Ogni nome delle divinità è determinato dal prefisso [[File:AN (cuneiforme).JPG|20px]] (''dingir''). Ad esempio la terza linea riporta [[File:Inannasumerianblack.png|30px]] traslitterato come '''^d''' Inanna.]]

[[File:VAM Nisaba Lagasch (1).jpeg|200px|thumb|Un frammento in rilievo di un vaso di basalto che rappresenta la dea Nisaba (oppure Ninḫursag), da Lagaš (2450 a.C.), conservato presso il Vorderasiatisches Museum di Berlino.<br> Nisaba è la dea della scrittura, patrona degli scribi, e del raccolto del grano. {{q|Signora iridescente come stella, che stringi la cannuccia [(scrittoria)]<br />Nidaba, generata dalla Terra nel grande ovile,<br />capretta selvatica, pura erba alcali, nutrita di latte genuino.<br />Nella sua bocca tiene le sette canne,<br />resa perfetta dai 50 grandi archetipi (''me'').|Traduzione dal sumerico di Giorgio R. Castellino in ''Testi sumerici e accadici'', Torino, UTET, 1977, p. 84}}]]

 

I ''me'' sono quelle condizioni che consentono a qualsivoglia ente o situazione di essere conforme a ciò "che deve essere"<ref>Henri Limet, Henri Limet, ''Religione sumerica'', in ''Dizionario delle religioni'' a cura di Paul Poupard, Milano, Mondadori, 2007, p. 1821.</ref>. Così il re (''lugal'') è tale solo quando i ''me'' della sovranità gli sono consegnati, altrimenti è un uomo comune come gli altri <ref name="Milano, Mondadori 2007">Henri Limet, ''Religione sumerica'', in ''Dizionario delle religioni'' a cura di Paul Poupard, Milano, Mondadori, 2007, p. 1821.</ref>. Una città occupata dal nemico poteva perdere i suoi ''me'' finché qualcuno non li ristabiliva. I ''me'' possono dunque essere sospesi o violati e questo spiegherebbe la presenza di calamità naturali o sociali; la loro assenza giustifica la ragione del male che si instaura nel mondo<ref>Julien Ries, ''Il Sacro nella storia religiosa dell'umanità'', Milano, Jaca Book, 2012, p.171</ref>.

La nozione di "sacro", ma inteso come originario, viene individuata in cuneiforme con il segno [[File:Ku3 (cuneiforme).JPG|20px]] (sumerico: ''Kù (g)'', accadico: ''elēlum'', ''ellum'')<ref>Per quanto attiene questo segno grafico e il suo significato cfr. Konrad Volk, ''A Sumerian reader'', Roma, Pontificio istituto biblico, 1999, p.69 e p.80.</ref> . A tal proposito tale nozione è presente in qualità di aggettivo, ad esempio nei cilindri di Gudea, ad indicare qualcosa "sacro" nel suo aspetto primordiale. Herbert Sauren<ref>''Le sacré dans les textes sumériens'' in ''L'expressione du sacré dans le grandes religions'' I, ''Proche-Orient ancient et traditions bibliques'', coll. Homo Religiosus Louvain-la-Neuve 1978, 105-38.</ref> nota che tra le ottanta divinità di Lagaš solo le due primordiali, An e e la dea Gatumdu (Dea Madre, Dea Terra), sono qualificate con tale nozione essendo ritenute, secondo Sauren, gli elementi costitutivi del cosmo ovvero ricchi di sacralità divina primordiale.

 

 

{{q|il grafema rappresenta un punto da cui si irradiano delle linee in otto direzioni dello spazio (ovvero: le bisettrici dei quattro punti angoli del mondo): esso è quindi da riferire al concetto studiato da Eliade e indicato con l'espressione "ombelico del mondo", ovvero il concetto di un centro di irradiazione da cui scaturisce una realtà, così come il feto si forma attorno all'ombelico [...]. I signficati "spiga", "grappolo" per il grafema AN corroborano questa interpretazione: infatti le spighe e il grappolo di datteri si dipartono rispettivamente dallo stelo e dal picciolo in maniera analoga al feto dell'ombelico (ovvero come appare il neonato rispetto al cordone ombelicale). [...] An era concepito come realtà divina celeste che costituiva la fonte, il principio delle divinità.|Pietro Mander. ''Op.cit.'', p. 70 }}