In viaggio con Walt Whitman/Corpo

"Old Man, Walt Whitman", di Thomas Eakins (1885)

Il corpo

In Leaves of Grass, il corpo politico ha il suo fondamento nel corpo politicizzato. Anticipando la politica personalizzata di razza e genere che informa gran parte della vita pubblica nei tempi attuali, Whitman ha ritratto il corpo umano come un terreno bello ma combattuto.

Le radici della sua politica del corpo appaiono più chiaramente nella versione del 1855 di "I Sing the Body Electric". In sezioni parallele della poesia, Whitman considera la difficile situazione di "A slave at auction" (123) e "A woman at auction" (124). L'idea che il corpo di una persona possa essere acquistato, la sua forza essenziale e la sua bellezza mercificate, è un orrore che Whitman insiste che il suo pubblico affronti direttamente, nonostante le buone maniere e la cospirazione del silenzio che proibirebbero la menzione del corpo e delle sue parti in compagnia educata, in "parlors and lecture-rooms" (123). Questo silenziamento e questa negazione del potere rigenerativo del corpo umano e della sua innegabile attrazione favoriscono la mercificazione, come anche qualsiasi forma di moralità o religione che pretenda di salvare l'anima mentre consente la diminuzione del corpo. Senza mai negare l'esistenza dell'anima, Whitman affronta questa pia ipocrisia insistendo sulla sacralità del corpo. Insiste: "If life and the soul are sacred, the human body is sacred" (124). E i corpi degli schiavi, delle prostitute e dei "dullfaced immigrants" sono ugualmente sacri (122).

Sebbene il suo stile possa aver scioccato i lettori del suo tempo, i riferimenti ai mali gemelli della schiavitù e della prostituzione sarebbero stati un abbinamento familiare per il pubblico più immediato di Whitman. Insieme al movimento per la temperanza, a cui Whitman dedicò il suo primo romanzo Franklin Evans, e in seguito al movimento delle donne, l'opposizione alla schiavitù e alla prostituzione formò la principale piattaforma del movimento per la "social purity" nell'America di metà Ottocento. La purezza sociale traeva la sua energia dalle preoccupazioni per la salute morale e fisica della nazione, poiché l'urbanizzazione e la mobilità geografica sembravano indebolire le influenze locali della famiglia, della comunità e della chiesa. Spostandosi come altri giovani uomini dalla campagna alla città e viceversa, Whitman era un membro di spicco del pubblico a cui era rivolta la letteratura sulla purezza: un giovane uomo solo, tentato quotidianamente da alcol, sesso e stimoli violenti di vario genere.

All'inizio, fu attratto dal movimento per la purezza sociale. Lavorando come giornalista nella grande città, si interessò al problema della salute pubblica, scrivendo editoriali sulla fornitura idrica di Brooklyn e intervistando o assistendo a lezioni tenute da noti dottori e sostenitori della salute. Ascoltò gli avvertimenti sulla dieta sbagliata (cibi piccanti e stimolanti), le associazioni sbagliate (la mescolanza di razze e classi) e le pratiche sbagliate (tutto, dall'indossare abiti attillati alla masturbazione). Scrisse recensioni di opere di sessuologi, scrittori medici e moralisti. Visitò i frenologi, che credevano che il carattere morale si rivelasse nei tratti fisici del viso e della testa. Fece tracciare le protuberanze del suo cranio dal famoso Lorenzo Fowler, la cui ditta frenologica Fowler & Wells fu infine coinvolta nella pubblicazione di Leaves of Grass del 1856. Seguì gli sviluppi nel movimento femminile e giunse ad apprezzare un nuovo modello di femminilità, che definì “a true woman of the new aggressive type”, un tipo prefigurato dalla sua stessa madre lavoratrice e incarnato nelle donne riformatrici che conobbe: Abby Hills Price, Ernestine L. Rose, Paulina Wright Davis, Mary Chilton ed Eliza Farnham.

Le influenze dei riformatori giocarono direttamente sullo status autoproclamato di Whitman come "poet of the body" nel 1855. Non solo adottò i temi dei puristi sociali, ma anche la loro strana terminologia e i loro concetti. Dalla frenologia prese in prestito – e trasformò – parole come "amativeness" per descrivere l'amore sessuale che passava tra uomini e donne e "adhesiveness" per l'amorevole cameratismo tra uomini. Da scrittori medici eclettici come Edward H. Dixon, prese la strana nozione di elettricità sessuale, l'idea che una vera carica elettrica passi tra uomini e donne durante il corteggiamento e il rapporto sessuale, e arrivò così al suo concetto di "the body electric".

Sebbene le sue poesie avessero chiari antecedenti nella cultura popolare del suo tempo, Whitman sembra spesso essersi scritto in una posizione più trasgressiva e radicale di quanto lui stesso avrebbe potuto ammettere in una conversazione o in una rubrica editoriale. Era più un abolizionista, più tollerante verso le differenze etniche e l'immigrazione e più un ribelle sessuale in Leaves of Grass di quanto non si fosse mai permesso di essere nel suo giornalismo e nelle sue lettere.

Sembra anche essere stato più audace nella sua espressione poetica di ciò che i lettori del ventunesimo secolo di solito intendono come un intenso e innegabile omoerotismo. Quando gli venivano poste domande sulle sue intenzioni nelle poesie "Calamus" e sulla sua rappresentazione generale dell'amore tra uomini, era o evasivo o irremovibile nel suo rifiuto di qualsiasi cosa che assomigliasse all'intento omosessuale. Tuttavia, alla fine del diciannovesimo secolo, i riferimenti a Whitman e l'uso del suo termine "comrade" divennero quasi un codice di identificazione tra i primi sostenitori della coscienza e della liberazione gay. Nella giovinezza del poeta, era forse più facile scivolare sotto il radar omofobo. Gli uomini comunemente dormivano insieme ed erano più dimostrativi nel loro affetto pubblico reciproco di quanto le buone maniere consentissero loro di essere con le donne. Whitman potrebbe aver esteso i limiti della "friendship tradition" in letteratura, ma pochi recensori contemporanei avevano attirato l'attenzione su qualsiasi trasgressione, forse per paura anche solo di menzionare la possibilità di sesso tra uomini. Non c'era quasi un linguaggio per farlo. La parola “homosexual” non fu coniata fino al 1890, e persino il termine criminale “sodomy” era noto nella letteratura legale – solitamente in latino – come "a crime not fit to be named among Christians, the very mention of which is a disgrace to human nature". La versione latina di questa frase apparve una volta in una prima recensione del Leaves del 1855 di Rufus Griswold: "The records of crime show that many monsters have gone on in impunity, because the exposure of their vileness was attended with too great delicacy. Peccatum illud horrible, inter Christianos non nominandum".

Le osservazioni di Griswold suggeriscono che, mentre i lettori attenti (e forse scafati) potevano cogliere un accenno di omosessualità nelle poesie di Whitman, molti potrebbero aver avuto paura o essere stati "too delicate" per affrontare l'argomento. La critica più dura è stata riservata al suo trattamento del desiderio eterosessuale in poesie come "A Woman Waits for Me", che violava i costumi pubblici suggerendo che la libido femminile potesse essere alla pari del desiderio maschile. Anche il suo stesso accenno alla prostituzione nella relativamente insipida "To a Common Prostitute" attirò critiche. Ironicamente, diverse lettrici contemporanee, come l'inglese [[:en:w: Anne Gilchrist (writer)|Anne Gilchrist]], trovarono la sua visione onesta e rinvigorente anche se i recensori prevalentemente maschi lo avevano rimproverato.

Negli anni successivi alla Guerra civile, con la perdita del suo vigore fisico, Whitman rinunciò quasi del tutto a scrivere poesie sul corpo. Ma in opere in prosa come "A Memorandum at a Venture", continuò a difendere le sue poesie sessualmente schiette e insistette sulla necessità di trattare il corpo con candore e rispetto. Verso la fine della sua vita, disse a Horace Traubel che "the eager physical hunger, the wish of that which we will not allow to be freely spoken of is still the basis of all that makes life worthwhile... Sex: Sex: Sex". Utilizzando una metafora organica che allude al posto del sesso nell'intero schema delle sue Leaves, definì il sesso "the root of roots: the life below the life".

Note

Per approfondire, vedi Serie letteratura moderna, Serie delle interpretazioni e Serie dei sentimenti.