Ebraismo chassidico

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EBRAISMO CHASSIDICO

Breve storia del Chassidismo

Nr. 14 della Serie misticismo ebraico

Autore: Monozigote 2023

"Ebreo in preghiera", di Marc Chagall

Introduzione

Per approfondire, vedi Messianismo Chabad e la redenzione del mondo.

In questo studio esaminerò la storia dell'ebraismo chassidico, un ramo mistico, ultra-ortodosso dell'ebraismo, che attribuisce grande importanza all'adorazione gioiosa della presenza di Dio nella natura quanto alla stretta osservanza delle leggi della Torah e del Talmud. Nonostante sia stata sottovalutata, la storia del chassidismo ha diviso gli storici fino ad oggi. In effetti, la storia ebraica chassidica non è una cronaca monolitica, chiara e diretta. Piuttosto, ogni studioso ha creato la propria narrativa e ognuna è diversa quanto il suo autore. Sebbene una breve presentazione come questa mia non possa soffermarsi su tutte le miriadi di divergenze e somiglianze tra queste narrative, ciò che cercherò di fare qui è incorporare e confrontare una serie di punti di vista diversi al fine di riassumere la storia del chassidismo e fornire un'analisi più obiettiva, che a tutt'oggi non è stata ancora intrapresa. Inoltre, la mia presentazione storica dell'ebraismo chassidico esemplificherà come i rami mistici delle religioni tradizionali potrebbero svilupparsi e farà luce su una divisione dell'ebraismo poco studiata. L'obiettivo principale del saggio sarà il chassidismo del diciottesimo secolo, periodo in cui il movimento chassidico iniziò a prendere slancio.

Inizi: Secoli II — XVIII

Per approfondire, vedi Il Chassidismo di Elie Wiesel.

« All beginnings are hard »
(Chaim Potok, In the Beginning, 1975, p. 9)

Questo è certamente vero per il chassidismo (da: חסידות ḥăsīdus). Contrariamente alla credenza popolare, il chassidismo non nacque ex nihilo durante il diciottesimo secolo o come risultato del suo leader più famoso, il Ba’al Shem Tov. L'origine della parola hasid è chesed, una delle dodici sĕfirōt, e significa "gentilezza amorevole". Il primo riferimento agli ebrei chassidici viene dalla Bibbia, dove gli esseri umani che amano Dio e sono amati da Lui, sono chiamati "hasid" (Rosman 1996, p. 27). Questo amore si esprime attraverso l'adempimento delle mitzvoth (comandamenti). Ci sono altri riferimenti ai chassidim nel corso della storia ebraica, a cominciare dal popolo che per primo organizzò la resistenza contro l'ellenizzazione in terra d'Israele nel II secolo AEV (Rosman 1996, p.28). Nei secoli XII e XIII troviamo gli Chassidei Ashkenaz (חסידי אשכנז‎), un gruppo mistico e ascetico situato in Germania, il cui leader era Rabbi Judah Hasid (Rosman 1996, p. 28). Poi, alla fine del XVI secolo, vi furono gruppi in Israele che furono profondamente ispirati da pensatori cabalistici come Isaac Luria (1534-1572) e Moses Cordovero (1562-1625) che formarono "associazioni sante", aderendo a rigorose pratiche ascetiche e mistiche (Rosman 1996, p. 28-29). Inoltre, ci fu una rinascita degli ideali e delle osservanze dei Chassidei Ashkenaz nella Germania e in Polonia del XVII secolo (Rosman 1996, p. 29).

La Cabala (קַבָּלָה) sembra essere un denominatore comune in tutti questi casi (a parte il primo gruppo nel II secolo AEV, quando nemmeno la Cabala avant-la-lettre esisteva ancora). È un aspetto importante anche del chassidismo post-Ba’al Shem Tov. La Cabala è la forma principale del misticismo ebraico e comprende una serie di testi, dai primi secoli ai giorni nostri, che sviluppano ed ampliano continuamente le idee sull'origine e la natura di Dio e del mondo. L'ascetismo è un altro fattore vincolante e sembra svolgere un ruolo significativo in tutti i gruppi sopra menzionati. Non dovremmo inoltre dimenticare l'influenza della letteratura Mussar, che probabilmente è significativa per il movimento quanto la Cabala. Il tentativo di combinare etica e misticismo è essenziale per il chassidismo e costituisce il suo elemento più originale. Considerando questa breve panoramica storica e le caratteristiche condivise dei vari gruppi, si può capire perché studiosi come Moshe Rosman sostengono che il Chassidismo...

« was an outgrowth of an already existing religious orientation and not, as many have suggested, a radically new phenomenon that came as history’s response to a crisis of Judaism or of Jewish society. »
(Rosman 1996, p. 39)

Tuttavia, la situazione storica e politica degli ebrei nell'Europa orientale del XVIII secolo è vitale quando si riflette sull'ascesa del chassidismo come movimento popolare e diffuso. Moses Gaster scrive in modo alquanto lirico sulle difficili circostanze degli ebrei dell'Europa orientale:

« they lived entirely cut off from the rest of the world, the landlords were feudal lords, there was no middle class worthy of the name and the peasants were almost ground to dust by the exactions of their feudal masters [...] They were driven in upon themselves. »
(Gaster, 1928, p. x)

L'isolamento, la repressione e la povertà della maggior parte degli ebrei che vivevano in piccoli shtetl di campagna erano terreno fertile per le persone desiderose di cambiamento. Inoltre, l’autogoverno comunitario ebraico in Polonia declinò, perché nel 1746 il governo cedette sotto la pressione di gran parte della società polacca che desiderava cessare il riconoscimento dell'autorità delle istituzioni ebraiche autonome come il Qahal (קהל). Per molti, questo era stato un segno della debolezza del governo centrale polacco, che aveva consentito a figure autoritarie alternative di guadagnare influenza. Un altro contesto è l'ascesa e il successivo fallimento del movimento sabbatiano. Un movimento messianico sorto all'inizio del XVII secolo, il movimento sabbatiano aveva lasciato molti ebrei disillusi, ma pronti all'innovazione.. Questi tre aspetti circostanziali dell'ebraismo nell'Europa orientale del diciottesimo secolo, sono considerati "crisi" da studiosi come Ettinger e Dinur e si può capire il perché. Pertanto, sebbene le motivazioni religiose del chassidismo sensu lato siano esistite lungo tutta la storia ebraica, un senso di urgenza sembra aver accompagnato la sua ascesa fino a diventare un movimento pienamente sviluppato e consolidato nel diciottesimo secolo.

Queste circostanze possono in una certa misura spiegare il grande seguito del movimento chassidico del XVIII secolo. Ma soprattutto, la popolarità del movimento è stata tradizionalmente attribuita al suo leader più importante, il Ba’al Shem Tov. Tuttavia, diversi studiosi si sono chiesti se il Baalshem abbia davvero svolto un ruolo così cruciale nella nascita del chassidismo del XVIII secolo — forse è stato semplicemente ricordato così. Weiss osserva quanto segue:

« Against the conventional picture of the single-handed foundations of the movement by Israel Baalshem, the historian would be inclined to venture that Hasidism did not originate with any one charismatic leader as its sole founder, but that it grew out of a number of marginal groups each harbouring some charismatics, and that the group connected with the name of Israel Baalshem proved the most successful one generation later. »
(Weiss, 1997, p. 4)

Prima dell'ascesa del movimento chassidico, gruppi più piccoli di pneumatici vivevano alla periferia della società ebraica e per un po' questi gruppi esistevano simultaneamente fino alla svolta del chassidismo. Un pneumatico, termine preso in prestito dallo gnosticismo, è una persona che desidera fuggire dal mondo materiale e (ri)unirsi a Dio nel più alto pleroma (lo strato più alto della sfera divina). Qui può essere tradotto come mistico. Secondo Weiss, circa due generazioni dopo il Baalshem, i circoli indipendenti gradualmente scomparvero o si fusero nel movimento chassidico in rapida diffusione, "with the name of the Baalshem surviving in the historical consciousness of Hasidism as that of a founder and central leader" (1997, pp. 4-5). Weiss sostiene addirittura che il Baalshem fosse un fannullone di basso rango che cercava di ottenere l'accettazione nel gruppo "Kitov", il cui leader era il dotato pneumatico R. Gershon di Kitov, sposando sua sorella. Gershon era uno studioso rispettato, mentre Baalshem era ignorante, non esperto nel Talmud e appartenente alle classi inferiori; sposando la sorella di Gerhson (e figlia del rinomato Rabbi Ephraim di Brody), ebbe la possibilità di guadagnare influenza e riconoscimento. Solo molto più tardi Gershon riconobbe il Besht come un autentico pneumatico. Un altro studioso, Jacob Katz, ha idee simili sull'emergere iniziale di gruppi chassidici più piccoli e sul ruolo svolto dal Besht. In Tradition and Crisis afferma:

« In the new Hasidic groups, a few personalities stood out whose historical features have been more or less preserved by tradition... In social status, these personalities were members of the sub-intelligentsia of Jewish society – preachers, exhorters, miracle workers... Rabbi Israel Baal Shem Tov emerged as the leading figure among them, and it was due to his intensely sensitive personality that the movement was channelled into a clearly-defined course. »
(Katz, 1961, pp. 232-233)

Ancora una volta, il Besht qui sembra essere solo uno degli iniziatori del movimento, sebbene Katz gli dia un po' più credito affermando che il Baalshem guidò il movimento, ma allo stesso tempo la sua opinione del Besht è piuttosto bassa (Katz lo vede come membro della "sub-intellighenzia", al pari degli "esortatori"). Ciò potrebbe sorprendere, ma in realtà ogni studioso sembra avere la propria opinione sul Baalshem e su quei primi anni del movimento e, come accennato, le opinioni divergono in modo piuttosto drammatico. Simon Dubnow osserva giustamente quanto segue:

« The historical image of the progenitor of Hasidism is clouded by a fog of miracle stories with which the folk adorned its beloved hero. The veil woven by the imagination of his contemporaries and of later generations obscures the reality of the Besht’s actual character to such an extent that it sometimes seems as if he was not a real person at all, but a myth, an imaginary name attached to the force that created a religious movement that shook the Jewish world. »
(Dubnow, 1991 p. 25)

È impossibile accertare la verità completa sul Besht e sugli inizi del Chassidismo con il materiale che abbiamo oggi a nostra disposizione. Tuttavia, la biografia tradizionale del Besht, per quanto mitizzata, è fondamentale per comprendere il movimento chassidico e il suo pensiero religioso. Inoltre, poiché il modello di apprendimento privilegiato all'interno dello chassidismo non si basa sui testi ma sul rapporto diretto maestro-discepolo, la vita del Baal Shem Tov costituisce una guida esemplare per la vita di ogni chassid moderno. Per queste ragioni, la biografia del Baalshem dovrebbe essere presa in considerazione in qualsiasi lavoro riguardante lo sviluppo della storia dell'ebraismo chassidico.

Gli esordi di Israel ben Eliezer avvennero in un piccolo villaggio della Podolia, in Polonia, intorno al 1700, anche se a causa dell'età avanzata dei suoi genitori, Israel rimase orfano quando era bambino. Le famose ultime parole di suo padre furono: "Figlio mio amato, ricordalo finché vivi: Dio è con te. Non devi aver paura di nulla" (citato in Dubnow 1991, p.27). Per il ragazzo, queste parole diventeranno un motto e una profezia, "a confirmation of his own teaching that man is in a constant, solitary encounter with his Creator" (Dubnow 1991, p. 27). Fortunatamente, Israele fu ben curato dalla sua comunità e fecero in modo che ricevesse un'educazione ebraica ortodossa in un heder o talmud torah. Il ragazzo era certamente intelligente e mostrava attitudine all'apprendimento, ma alla fine non sopportava le restrizioni della routine scolastica: "he would study for a few days, and then he would stay away from class" (Dubnow 1991, p. 27). Invece, si sedeva da solo nella foresta alla maniera del giovane Buddha. Nel suo romanzo The Chosen, Chaim Potok evoca questa immagine di Israele:

« ...he would walk under the trees, look at the flowers, sit by a brook, listen to the songs of the birds and to the noise of the wind in the leaves. As often as his teachers brought him back, so often did he run away to these woods, and after a while they gave up and left him alone. »
(Chaim Potok, 1966, p. 108)

Questo rimase l'obiettivo più importante della sua vita: la contemplazione silenziosa di Dio nella natura. Tuttavia, non molto tempo dopo, quando Israel divenne un gabbai al beit midrash, iniziò anche a studiare testi esoterici, la Cabala lurianica, Chaim Vital e qualsiasi altra cosa il misticismo ebraico avesse da offrire, del tutto in linea con i fondatori e i membri dei precedenti gruppi chassidici.

Tuttavia, accanto alla sua ricerca sulla natura di Dio, Israele voleva anche aiutare le persone e all'età di trentacinque anni, dopo aver sposato la figlia di Gershon e aver trascorso successivamente sette anni in solitudine sui Carpazi, si rivelò essere un sant'uomo, un cabalista, un taumaturgo, in breve, un baal shem (maestro del nome).Rimase così per dieci anni: viaggiando, compiendo miracoli, esorcizzando demoni, scrivendo amuleti, guarendo persone e insegnando loro (Horodezky 1928, p.5) come altri baalei shem del suo tempo. Ma divenne presto evidente che il Besht non era un comune baal shem e ricevette il nome Ba’al Shem Tov (maestro del buon nome), che divenne il suo titolo speciale.

Dopo dieci anni, ebbe luogo un'altra trasformazione quando il Besht divenne un insegnante spirituale; interruppe i suoi viaggi, si stabilì a Miedzyboz, in Podolia e si occupò della comunità che vi fondò. È interessante notare che iniziò anche a sperimentare stati alterati di coscienza che lo guidarono nel suo insegnamento. Nonostante le sue umili origini, il Baalshem era finalmente diventato un vero leader e, anche se era rappresentante di un diverso tipo di ebraismo, forse ci fu meno antagonismo tra i chassidim e gli ebrei ortodossi di quanto ci si aspetterebbe. Rosman ed Ettinger sostengono che invece di opporsi ai kehalim, il Baalshem si impegnò e addirittura cooperò con loro, anche se negli anni successivi sicuramente sarebbe sorto un conflitto (cfr. Rosman 1996 e Ettinger 1996).

Si dice che il Besht morì il primo giorno di Shavuot, 1760. Aveva nominato uno dei suoi più grandi discepoli, Dov Ber di Mezeritch, come suo successore (Horodezky 1928, p. 17) ma non lasciò nessuna opera testuale dottrinale. Il "vangelo" del Baalshem, lo Shivhei Habesht, fu pubblicato per la prima volta nel 1814 su Kapost e contiene circa 250 racconti sul Besht e sulla sua cerchia. Il suo autore è il già citato Dov Ber, che ascoltò i racconti di diverse persone e li raccolse, disponendoli nell'ordine che riteneva opportuno (Rosman 1996, p. 203). È in parte da queste storie che dobbiamo estrarre la verità, sebbene sia discutibile se tale verità sia fondamentale. Arnold Mandel illustra ciò quando scrive che "l'un des propos prêtés au Baal-Chem-Tov est le suivant: ‘aucune de ces histoires n'est de moi’ et cette remarque même procède encore de la légende" (Mandel 1974 , p. 11). Inoltre, come osserva Immanuel Etkes:

« the mythological figure of the Besht is not only the product of the imaginations of fervid Hasidim… but was first of all an effect of the deep impression the Besht had made on his contemporaries. »
(Etkes 2005, 211)

Sia attraverso le sue storie che attraverso la sua persona, il Baalshem creò sicuramente un'impressione; all'inizio del XIX secolo, il chassidismo era diventato un movimento importante nella maggior parte delle comunità dell'Europa orientale in Ucraina e Galizia orientale, Polonia, Russia bianca, Romania e Ungheria, e formava una piccola minoranza in Lituania (Dinur 1991, p.86).

Cambiamenti: Secoli XIX — XX

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Deveikuth.

Dall'inizio del suo rinnovamento, innescato dal Baal Shem Tov, il chassidismo subì molti cambiamenti. Inevitabilmente, gli elementi mistici ed esoterici scomparvero quando il chassidismo si istituzionalizzò e lo studio del Talmud prese ancora una volta la precedenza sullo studio della Cabala, un processo che fu rafforzato dai conflitti con i Mitnagdim per la negligenza dello studio della Torah (Wilensky 1991, p. 266). Un grande movimento popolare difficilmente conserva la conoscenza esoterica con cui ha avuto inizio, perché la sua dimensione e organizzazione richiede che la conoscenza insegnata sia accessibile, convenzionale ed exoterica. Subito dopo la morte di Baalshem sorsero diversi leader, ciascuno dei quali formò la propria scuola di pensiero, i tre principali furono Breslov, Chabad Lubavitch e molto più tardi Satmar. Gradualmente, la posizione di Zaddiq divenne ereditaria nella maggior parte delle scuole chassidiche e nel corso del diciannovesimo secolo la leadership si cristallizzò in una rete di dinastie, trasmettendo l'autorità da una generazione a quella successiva e preservando così il carattere e l'identità distinti di ciascuna dinastia (Rapoport-Albert 1996, p. 103). La denominazione di Lublino, che prende il nome dal famoso "Veggente di Lublino", concepì il ruolo dello Zaddiq sotto una nuova luce, poiché egli divenne soprattutto una guida che conduce i suoi chassidim alla Torah e a Dio (Mahler 1991, 453). Ciò significa che, sebbene agli albori del Chassidismo, ogni chassid doveva lottare per la comunione con Dio (devekuth דבקות‎, in ebraico moderno dedicazione/dedizione, tradizionalmente aggrapparsi/stringersi a Dio) e di conseguenza vivere la vita di un asceta rigoroso, secondo il Veggente di Lublino — i chassidim dovevano aderire al loro Zaddiq che a sua volta doveva stringersi a Dio (Ettinger 1991, p.232). Il modernismo influenzò anche il chassidismo, nella misura in cui alcune denominazioni (come la scuola Przysucha-Kock particolarmente apprezzata tra la classe media) ponevano l'accento sull'individuo in contrapposizione alla comunità e sull'intellettuale in opposizione alla devozione gioiosa. Questa forma individualizzata e intellettualizzata di chassidismo riecheggiava la presunta nozione di superiorità che i suoi membri sentivano rispetto alle classi inferiori che erano acriticamente coinvolte nelle loro pratiche religiose tradizionali e nella routine della vita quotidiana (Mahler 1991, p.454).

Bisogna anche tenere presente gli sviluppi sociali e culturali dell'epoca nell'Europa occidentale. L'Età dell'Illuminismo era iniziata nel diciottesimo secolo e l’Haskalah, l'Illuminismo ebraico, ne fu un diretto risultato. Gli ebrei nell'Europa occidentale avevano cominciato ad assimilarsi, poiché apparentemente erano in grado di cambiare la loro posizione nella società e di conseguenza cominciavano a stancarsi dell'insularità della comunità ebraica. Quindi, i Maskilim, un gruppo di ebrei ispirati dall’Haskalah, intuivano che l'ebraismo era pronto per il cambiamento, ma seguendo una strada diversa: credevano che l'ebraismo avesse bisogno di modernizzazione secondo i ritrovati valori illuminati. Inizialmente, i paesi dell'Europa orientale, in particolare la Polonia, non disponevano della classe media agiata per portare avanti tale movimento, quindi l’Haskalah non prese mai piede in Polonia ed era molto più debole nei paesi vicini, il che concesse più spazio al chassidismo d'espandersi.

Tuttavia, presto ci furono altre minacce al chassidismo. Durante la seconda metà del diciannovesimo secolo, la povertà rurale spinse molti ebrei verso le città dove solitamente diventavano lavoratori o artigiani (Gutwirth 2005, p. 11). Qui furono esposti ai movimenti socialisti secolari e al sionismo, che offrivano approcci alternativi per riscattare le loro sofferenze (Sharot 1982, p.189). Inoltre, l'acculturazione della borghesia portò all'assimilazione e a peggiorare le cose, come descrive Joseph Dan:

« This was followed by the pogroms of the 1905 revolution which further undermined the existence of Hasidic communities in Russia; new ideologies [arose] and many youngsters responded by deserting their Hasidic families. This erosion culminated with the upheavals of the First World War, the Russian Revolution and civil war, and the annihilation of Jewish culture in the Soviet Union under Stalin. The traditional basis of the Hasidic movement was completely wiped out, and the Jewish shtetl of the nineteenth century vanished without a trace. From every point of view, it seemed that Hasidism could not survive as a spiritual force in post-1917 Europe. »
(Joseph Dan, 1996, 418)

Anche se dopo la Prima Guerra Mondiale i rappresentanti politici del neonato Stato polacco avevano firmato durante la Conferenza di pace di Versailles clausole di minoranza che garantivano pari diritti agli ebrei, queste firme si rivelarono inutili. Gli ebrei chassidici in Polonia, che all'epoca rappresentavano la più grande concentrazione di chassidim con oltre tre milioni e mezzo di ebrei nel 1939, continuarono a subire gravi discriminazioni e antisemitismo politico. Un risultato di ciò fu l'emigrazione di massa dalla Russia agli Stati Uniti – migrazione che era già iniziata nel 1880 – nonostante il fatto che i leader chassidici dissuadessero i loro seguaci dal trasferirsi, preoccupati per le società relativamente aperte e secolarizzate dell'Occidente (Sharot 1982, p. 189). Tuttavia, il chassidismo riuscì a sopravvivere fuori dalla Russia nei paesi vicini, soprattutto in Ungheria e Romania, dove crebbe e prosperò. I tribunali chassidici che erano stati banditi dalla Bielorussia e dall'Ucraina stabilirono nuove sedi a Varsavia e in altre città polacche — gli Zaddiqim, i leader dei chassidim investiti da Dio, fondarono nuove sinagoghe e scuole per i loro seguaci, ignorando la presenza del secolarismo ebraico tutt'intorno a loro (Dan 1996, 418).

Sfide: dal 1939 ad oggi

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce Zaddiq.

Nel 1939, il disastro di gran lunga più grande colpì il chassidismo e altre denominazioni ebraiche con lo scoppio della Seconda Guerra Mondiale e l'inizio della Shoah. La Shoah mise in pericolo l'esistenza fisica degli ebrei chassidici, ma mise anche alla prova la loro devozione e fedeltà allo stile di vita chassidico, poiché lo Zaddiq e i suoi seguaci attraversarono tutti la prova più dura della loro fede. Pesach Schindler, che ha condotto ricerche approfondite sull'ebraismo chassidico e sull'Olocausto, afferma quanto segue:

« The period of World War II witnessed the annihilation of the great majority of the Hasidic leaders and their adherents... The Zaddik in the main, and consistent with Hasidic tradition, would refuse to be separated from his flock. He served as a source of strength, comfort, and faith during a crisis which shook the foundations of the Hasid’s physical and spiritual existence. »

Le rigide convinzioni religiose degli ebrei chassidici si rivelarono essenziali per mantenere il rispetto di sé e l'integrità della propria personalità nonostante i migliori sforzi del nazismo per distruggerla. Come afferma Schindler:

« The general frame of faith, the specific concepts, and the social units may have served as the type of shock absorbers and defences reported by Bruno Bettelheim in his psychoanalytic studies of concentration camp inmates. He noted that the more substantial and sustained the realm of ‘private behaviour’, the more bearable and, possibly, meaningful was the trauma of Holocaust events. »
(Pesach Schindler, 1990, p. 120)

Inoltre, l'elemento originale dell'ebraismo chassidico, la centralità del misticismo, potrebbe aver aiutato gli ebrei chassidici a convivere o a sopportare il trauma della Shoah. Schindler cita su tale punto due studiosi — innanzitutto Baruch Kurzweil, il quale afferma:

« The tragic personality is an entity sealed up within itself, whereas emphasis of the self within an entity higher than itself characterizes the mystic personality. »
(Pesach Schindler, 1990, p. 121)

Poiché l'intera vita di un chassid ruota attorno all'adesione a Dio, devekuth appunto, o allo stringersi a Dio mediante il proprio Zaddiq, Kurzweil sostiene un punto valido. Steinman ha una teoria simile, sostenendo che sostituire l'attenzione ristretta sulla propria vita con la visione permanente di Dio...

« ...allows a sense of trust emanating from a soul which originates in the Holy Source […] and arouse [the] courage inspired by a Holy Spark (azut dekedushah). »
(Pesach Schindler, 1990, p. 221)

Ci furono, tuttavia, ebrei chassidici che sopravvissero alla Seconda Guerra Mondiale al di fuori dei campi di concentramento. Mentre in Polonia pochissimi erano sopravvissuti ai massacri nazisti e al periodo trascorso nei campi di sterminio, alcuni chassidim riuscirono a sopravvivere grazie al fatto che furono dimenticati. Jacques Gutwirth ha condiviso una storia sorprendente. Gli ebrei chassidici che erano fuggiti nell'area della Polonia occupata dall'Unione Sovietica poco dopo l'invasione tedesca del 1939, furono costretti a tornare nella zona occupata dai nazisti o a diventare cittadini sovietici e vivere a più di 100 chilometri dal confine. Alcuni chassidim scelsero infatti di ritornare nei luoghi sotto occupazione tedesca da cui provenivano, cosa che paradossalmente salvò loro la vita perché le autorità sovietiche deportarono in Siberia chiunque avesse scelto di rimanere coi sovietici. Quest'ultimo gruppo riuscì comunque a sfuggire all'invasione tedesca dell'Unione Sovietica nel 1941 e, nonostante molte difficoltà, la maggior parte di loro riuscì a sopravvivere in Siberia. (2005, p. 13)

Altri chassidim sopravvissero in Ungheria, poiché non fu occupata fino al 1944 a causa della sua fedeltà alla Germania, il che significava che le deportazioni sistematiche nei campi di concentramento iniziarono solo nel marzo 1944. Poiché queste deportazioni iniziarono così tardi durante la guerra, un terzo degli ebrei ungheresi sopravvissero. In Romania, gli ebrei subirono persecuzioni da parte del loro stesso governo, come avevano fatto in Ungheria, ma non furono soggetti alla tirannia nazista. La resa della Romania all'URSS nel 1944 impedì i piani di deportazione preparati dai nazisti. Inoltre, c'erano piccole comunità chassidiche in Palestina, Inghilterra e Stati Uniti che ebbero la fortuna di rimanere fuori dalla portata dei nazisti (Gutwirth 2005, p. 13).

Dopo la guerra, le restanti comunità chassidiche furono trapiantate negli Stati Uniti e in Israele (Schindler 1990, p. 17). La maggior parte dei chassidim che entrarono negli Stati Uniti dopo la Seconda Guerra Mondiale si stabilirono a New York, in tre distretti di Brooklyn: Williamsburg, Borough Park e Crown Heights. Al giorno d'oggi, la maggior parte dei Satmar (una delle comunità più insulari con circa 30.000 aderenti) vive a Williamsburg e i Lubavich (la comunità più grande e aperta con 250.000 membri) hanno il loro centro a Crown Heights. New York ha anche diversi gruppi chassidici minori, come Bratslav, Stolin, Vishnitz e Bobov, la maggior parte con meno di cento famiglie (Sharot 1982, p. 505). Dopo la Shoah, i chassidim ungheresi, rumeni e slovacchi divennero numerosi quanto gli ebrei chassidici provenienti dalla Polonia, per le ragioni sopra esposte. Le discrepanze nella sfortuna hanno in una certa misura alterato la composizione nativa del chassidismo riemerso dopo la Seconda Guerra Mondiale (Gutwirth 2005, p. 135).

Non sorprende che dopo la Seconda Guerra Mondiale, quando le comunità chassidiche erano già drasticamente ridotte, il chassidismo non abbia continuato a crescere in modo esponenziale come prima. Le società relativamente aperte degli Stati Uniti e di Israele, che non avevano discriminazioni legali o politiche ed erano (gli Stati Uniti) molto meno antisemite, offrirono la possibilità di assimilazione e molte altre opportunità che gli ebrei dell'Europa orientale non avevano mai avuto. Ciò costrinse anche i restanti membri del chassidismo a diventare più consapevolmente introversionisti, poiché la maggioranza dei chassidim ora vive in grandi città che includono una sostanziale diversità sociale e culturale (Sharot 1982, p. 512).

Rivolgersi all'interno e regolare fermamente ogni contatto con il mondo esterno ha i suoi svantaggi. Alcuni membri sentono di non avere altra scelta che vivere secondo lo stile di vita chassidico, anche se desiderano fare diversamente. Sebbene il nucleo della religione possa essere descritto come una gioiosa devozione a Dio, la pratica quotidiana implica la stretta obbedienza a regole severe, che possono essere particolarmente oppressive per le donne e probabilmente per tutti i membri, ma la maggior parte dei chassidim rimane in sede. Sharot spiega:

« The Hasidim have no formalized procedures for the acceptance and expulsion of members, but they have achieved great success in maintaining their distinctive way of life [...] This success may be [due to] three sets of mechanisms: insulation, commitment and social control. »
(Sharot, 1982, p. 504)

La combinazione di questi tre fattori può far mantenere i membri nelle rispettive congregazioni, ma certamente ad un prezzo elevato, come anche la scelta di andarsene, che evidentemente significa porre fine a quasi ogni amicizia e rompere tutti i legami familiari — il completo e totale abbandono della comunità (cfr. Winston 2005 e Feldman 2012).

Per quanto riguarda il nucleo spirituale del movimento attuale, la questione è se continuano ad esserci nuovi leader mistici o intellettuali come il Baal Shem Tov, Dov Bear, Rabbi Nachman di Breslov e altri che guidarono la prima espansione del chassidismo. Secondo Joseph Dan e Marc-Alain Ouaknin la risposta è negativa. Dan osserva quanto segue:

« The search for the spiritual or ideological foundations of the present revival of the Hasidic movement has yielded virtually nothing. Not only are new ideas apparently absent, but the old spiritual teachings are giving way to a new emphasis on the external features of Jewish life. »
(Dan, 1996, 421-422)

Mentre Marc-Alain Ouaknin commenta:

« De l'extérieur, ce hassidisme est encore vivant, il compte de nombreux adeptes, mais il manque ce qui fit la révolution hassidique: la force de se renouveler et de s’inventer. »
(Ouaknin, 1990, p. 92)

Dan e Ouaknin espongono punti validi: il chassidismo sta diventando tradizionale quanto lo era l'ebraismo ortodosso al tempo di Baalshem. Forse la persistente minaccia della Shoah ha spinto le persone a essere più caute e conservatrici, a preservare quel poco che sono riuscite a salvare invece di aggiungere e reinventare – e forse col tempo questo cambierà. Inoltre, sembra che l'adesione agli Zaddiqim ereditari sia stato il fattore chiave, se non l'unico, che ha assicurato la preservazione e il rinnovamento del chassidismo dopo il caos della storia recente (Dan 1996, p. 423). Lo Zaddiq ereditario si è rivelato il legame più forte con le comunità del passato e, attualmente, è il "culto" dello Zaddiq e la fede nei suoi poteri redentori che costituiscono le principali qualità distintive che separano il chassidismo dall'ebraismo ultra-ortodosso. Alla domanda inevitabile – secondo Joseph Dan – "is there a form of Jewish mysticism that is alive today?" (1996, p. 426) si può rispondere così: la fede nella "leadership mistica", un fenomeno ebraico intrinsecamente moderno, che raggiunse la sua massima espressione nei secoli XIX e XX.

Poiché gli ebrei chassidici partecipano in modo significativo alla politica, principalmente israeliana, (tramite Agudath e Degel Hatorah) estendendosi alla partecipazione al governo, il chassidismo non può o non può più essere descritto come una "setta" nonostante il suo numero limitato di seguaci (350.000 - 400.00). Inoltre, come commenta Gutwirth:

« Leaders of powerful institutions in the American Jewish establishment, such as the American Jewish Committee and the American Jewish Congress, or, in France the leaders if the CRIF and the FSJU, have been more or less quick to grasp that in the context of demographic decline in the Jewish world, especially outside Israel, Hasidism, with its intense religious and community life, its assiduous practice of a Talmudic culture and its maximal endogamy represents a particularly strong model of Jewish identity, which is precisely what these institutions wish to foster. »
(Gutwirth, 2005, p. 2)

In effetti, c’è un pizzico di ironia nel fatto che gli ebrei chassidici, che nel XVIII secolo furono accusati di devianza ed eterodossia, siano diventati uno dei principali portatori di una forma tradizionale di ebraismo, nonostante la suddetta fede nella leadership mistica.

Osservazioni conclusive

Una prospettiva chiara sulla storia dell'ebraismo chassidico rimane piuttosto sfuggente, come ho indicato all'inizio di questo breve studio. Shmuel Ettinger ha ragione quando afferma: "to this day, few scholars have been able to address Hasidic history in a detached manner" (1996, p. 64). Quando si passano in rassegna i pochi studiosi che hanno esaminato la storia dell'ebraismo chassidico, ciò diventa evidente. Gran parte dell'interpretazione fatta da Simon Dubnow sul contesto socioeconomico del chassidismo, e il suo atteggiamento palesemente sprezzante nei confronti della sua spiritualità derivano dalle sue fonti Maskiliche (Bartal 1996, p. 371). Benzion Dinur vedeva il chassidismo semplicemente come una risposta alla crisi dell'organizzazione comunitaria e alla leadership ebraica debole, a volte corrotta. Secondo Etkes, Raphael Mahler era un marxista e credeva che il chassidismo fosse un movimento delle masse e della piccola borghesia (1996, p. 449), tuttavia, Mahler credeva che come movimento non riuscisse a fornire messaggi specifici di riforma sociale. Inoltre, come sottolineano sia Arthur Green che Immanuel Etkes: "Dubnow, Dinur e Mahler failed to recognize the power of religious experience as a factor in the development of Hasidis" (1996, p. 449). Green sostiene che "Hasidism is an outbreak of radical immanentist mysticism in eighteenth-century Ukranian Judaism" (1996, p. 442). Invece di considerare il chassidismo semplicemente in relazione all'ebraismo e alle circostanze degli ebrei dell'epoca, Green esorta a considerare questa branca come un fenomeno [esoterico] e a cercare di capire di cosa si tratta, considerando i suoi paralleli in altri contesti, luoghi e culture (1996, pg. 443).

Gershon Hundert fa un'affermazione simile: "the social historian cannot explain Hasidism, which belongs to the context of the development of the east European religious mentality in the eighteenth century" (1996, p. 50). Penso che l'approccio esoterico-religioso non dovrebbe essere esclusivo, ma è in parte il modo in cui ho cercato di comprendere il chassidismo, confrontando questa corrente mistica con altre correnti ed esaminando le possibilità di testi & contesti condivisi, passioni e ambienti comuni. D'altra parte, non ci si dovrebbe fissare ciecamente di fronte all'esoterismo del movimento e ignorare la realtà giuridica e piuttosto costrittiva dei chassidim di oggi. Infatti Martin Buber ed Elie Wiesel hanno entrambi romanticizzato il movimento, soprattutto le sue origini, e sono reticenti riguardo agli aspetti negativi del chassidismo o dell'esperienza contemporanea (Hundert 1996, 50). Pertanto, il metodo religioso-esoterico dovrebbe essere combinato con l'approccio storico-sociale per percepire il quadro completo.

Bibliografia

Danza ebraica, di Alexandr Onishenko

Per approfondire, vedi Il Chassidismo di Elie Wiesel/Bibliografia, Messianismo Chabad e la redenzione del mondo/Letteratura Chabad-Lubavitch, Messianismo Chabad e la redenzione del mondo/Fonti secondarie, Introduzione allo Zohar/Bibliografia e Rivelazione e Cabala/Bibliografia.

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Note

Per approfondire, vedi Serie delle interpretazioni, Serie misticismo ebraico e Serie letteratura moderna.

Sotto lo pseudonimo Monozigote rilascia in dominio pubblico tutti i suoi scritti su Wikibooks

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